MUSHIN IAIDO GRANADA

ASPECTOS DEL IAIDO: KIBUN, EL ESTADO DEL ESPIRITU

2012-01-19T11:27:00.000-08:00

En Iaido, donde no existe competición cara a cara entre dos practicantes como en Judo, Karate, Kendo, etc., los katas son la única forma de expresión, de manifestación visual de la técnica y del espíritu. Cada kata representa una situación particular, una dramatización de una situación que debe ser desarrollada con la adecuada concentración y profundidad por parte del practicante. En cuanto a las técnicas en él contenidas, una vez aprehendidas y asimiladas, hace falta "olvidarse" de ellas, quedando el desarrollo de la forma como una actuación por instinto del cuerpo; así el kata se convierte en una "meditación", una suerte de Zen en movimiento.

En consecuencia, los katas deben ser realizados con concentración, precisión y realismo, y en su experiencia podemos encontrar, más que fórmulas o trucos, un arte del comportamiento adaptado a las circunstancias, que quizá nos permita superar las dificultades y atravesar los obstáculos en nuestra vida diaria.

Por ello, si el kata no es comprendido y asimilado adecuadamente, y si se ejecuta simplemente como si de una representación "teatral" se tratara, aunque se desarrolle con una técnica correcta no deja de ser un espectáculo decepcionante para quienes lo contemplen.

Puede que algunos se acerquen a esta disciplina atraidos por hazañas de espadachines de película que vencen a múltiples agresores y al final enváinan su espada y vuelven a sus quehaceres. Son "pequeños Mushashi" en terminología de sensei Tissier, que se creen a sí mismos héroes capaces de vencer a quien se ponga por delante. Quien se acerque a un Dojo con esa idea, más vale que salga pronto de su error, o que se dedique a otra cosa.

Si en cambio se acepta el entrenamiento con corage, convicción, perseverancia, humildad, sin espíritu de "beneficio"(sin la búsqueda de honores, grados y recompensas), respetando la etiqueta y respetando lo que les enseñan sus senseis (los "mayores" o lo que han empezado antes que ellos y por eso tienen algo que transmitirles) con el tiempo se conseguirá un nivel superior al de esos "héroes" que a veces han podido ver en pantallas de cine.

Lo primero que se debe saber al iniciar el entrenamiento (y recordar si ya se lleva algún tiempo haciéndolo) es que junto con las molestias, dolores, a veces dureza del mismo, se deben vencer cuatro de los mayores enemigos de este Do: Kyo, la sorpresa, Ku, el miedo, Ghi, las dudas, y Waku, la indecisión. No dejarse sorprender, no tener miedo a nada, no dudar y no mostrarse indecisos, es vital en las artes marciales, y muy importante en la vida diaria.

Una vez vencidos esos cuatro peligros, se deberá perseverar en adquirir cuatro virtudes muy importantes, que conformarán poco a poco el caracter y el espíritu del iaidoka:

REI: la etiqueta, a veces traducida por "cortesía", el arte de comportarse de la mejor forma posible con los demás, y que no se limita a la actitud que se muestre en el Dojo, con el maestro o con los compañeros. Más allá del Dojo, que es el "lugar donde se se estudia la Vía" y no una simple sala de entrenamiento, se halla el resto de nuestras vidas, el resto del mundo; en él hay que encontrar el sitio que nos corresponde, de forma armoniosa.

CHOKU: la fuerza, la energía del cuerpo y del espíritu en comunión, que permiten plantar cara a las dificultades de la vida, del tipo que sean, estudiar, buscar trabajo, perderlo, perder a un familiar..., se trata de la fuerza de espíritu unida a la mental, y ambas unidas a la energía del KI.

SEI: el dominio de sí mismo, firmeza, serenidad, calma y equilibrio. Unido al estudio del ZEN, forma la parte más claramente "interna" del entrenamiento.

Y finalmente, SOKU: la velocidad, la rapidez de comprensión y valoración de la situación, la vigilancia siempre presente, la capacidad por tanto de reaccionar de forma instantánea a cualquier acontecimiento de la mejor forma posible. Está muy ligada al espíritu ZANSHIN.

El estudio de la técnica, los Suburis o repeticiones contínuas de la misma, la progresión en el aprendizaje, la "piedra de toque" de los exámenes, y en definitiva la práctica contínua y sincera, serán el soporte gracias al que se adquirirá el instinto, la claridad de mente, la unión de cuerpo y espíritu, y finalmente la verdadera LIBERTAD de este arte marcial, que iluminará nuestras vidas. En ese momento (unos llegan a él, otros se quedan en el camino) las técnicas nos parecerán sencillas, naturales, la victoria igual que la derrota, los maestros dignos de todo nuestro respeto, respeto que también ganaremos hacia nosotros mismos. Pero solo respeto. El ego hay que dejarlo de lado y encontrar en la práctica el espíritu que llevar a nuestra vida diaria, una vida que deberá liberarse del apego a lo material, a lo mundano, a nuestro propio Yo corporal, trascendiendo de nostros mismos y tomando conciencia de nuestra realidad, distinta a nuestro cuerpo. En ese estado FUDOSHIN, alcanzaremos el espíritu inmutable, y aún perseverando más, si los años y la salud nos lo permiten, llegaremos a alcanzar el estado de TATSU-JIN, el hombre completo, el hombre en unión con el KI universal, que ya no ve en el adversario a un enemigo, porque también él forma parte del universo.

Entonces, no serán necesarias armas, ni sable, ni maestro...

DOJOS y GIMNASIOS

2011-11-21T09:59:00.000-08:00

En ocasiones (más de las que uno piensa) los nuevos practicantes de un arte marcial se refieren a los lugares donde realizan sus prácticas y aprendizaje como "gimnasios". Nada más ajeno a la realidad.
La diferencia entre Dojo y gimnasio es tan grande como el día y la noche. Un gimnasio es un lugar donde se ejercita el cuerpo, se realizan movimientos corporales que implican el desarrollo muscular, la elasticidad, y requieren normalmente un esfuerzo físico. Los hay de todo tipo, pero en todos generalmente se pone el acento en la realización de un trabajo meramente físico, en ocasiones sin la supervisión directa y constante de un instructor, y en otras con dicha supervisión, pero sin buscar metas más allá de los beneficios físicos (aunque también mentales, no se puede negar) de la práctica.
Un Dojo es, por definición, el lugar donde se aprende la Vía (Do, en Japonés) sea cual sea ésta, y por lo tanto está (o debe estar) íntimamente ligada al espíritu del Budo. La primera diferencia es el respeto y la etiqueta. Respeto hacia el maestro, instructor o Sensei, como se le quiera llamar (no obstante, no es la misma cosa), y etiqueta / cortesía hacia el lugar de la práctica y hacia los demás practicantes. El respeto al lugar es vital, porque es donde se aprenden valores que van más allá del mero entrenamiento. Implica cuidar el entorno y mostrar una etiqueta correcta hacia el tatami y dentro de él hacia la zona principal (Shomen) que representa al maestro creador del Do, o a sus sucesores más representativos.
El respeto al maestro es también otra fuente de diferencia entre el Dojo y los gimnasios. Quien dirige nuestro aprendizaje es aquél que ha dedicado parte de su vida a desarrollarse para que otros puedan servirse de sus enseñanzas, y se esfuerza por inculcar las bases no sólo físicas sino espirituales de su disciplina. El maestro, una vez aceptados en el Dojo, será nuestro guía para que con una práctica continuada podamos crecer como budokas y como personas. Él aprende de y con sus alumnos, de forma parecida a cómo sus alumnos aprenden de él. De ese intercambio, todos salimos ganando pues no solo crecemos en nuestras relaciones personales, sino que también vamos desarrollándonos física y mentalmente.
No existen milagros ni atajos en el aprendizaje del Budo. El trabajo serio, constante, comprometido con uno mismo y con su maestro, es la mejor forma de crecer como budoka. Y he dicho lo anterior con plena conciencia de su significado. A diferencia de un gimnasio donde uno puede elegir ir o no ir, faltar una temporada sin dar demasiadas explicaciones, en el Dojo las cosas cambian. La sutil relación que se forma entre quien dirige y enseña al grupo, y los miembros del mismo, requieren, al menos por cortesía hacia los demás, de un compromiso fuerte, de no interferir con conductas inadecuadas al desarrollo normal del entrenamiento, y en caso de no poder entrenar regularmente exponer las circunstancias al instructor.
En cuántas ocasiones se ha podido "sufrir" en los Dojos con actitudes incorrectas de algunos practicantes, con desapariciones temporales sin más explicación, con abandono de los entrenamientos sin siquiera despedirse ni mostrar la más mínima gratitud con las enseñanzas recibidas, o presionando al maestro para efectuar una prueba de pase de grado antes de tiempo... En una sociedad cada vez más mercantilizada, se puede tener la tentación de creer que el pago de una cuota mensual legitima a actuar como se quiera. Evidentemente, el que hace eso es que aún no ha entendido nada de lo más importante que pueda transmitirse en las clases, y una de esas cosas es el RESPETO. Y quien no respeta a los demás, sea éste instructor o un mero principiante, dificilmente puede respetarse a sí mismo, ni tener el valor de cuestionarse ciertas cosas sobre uno mismo. Convendría reflexionar sobre esto, y luego volver a repensar las actitudes que se deben mostrar en un Dojo, e igualmente, tratar de no confundir este último con un gimnasio.

LA ESTRATEGIA EN EL ARTE DE LA ESPADA

2011-10-03T09:13:00.000-07:00

Estrategia es el comportamiento en combate, que de forma intuitiva nos permite aplicar todas las técnicas que hemos aprendido, con eficacia, adaptándose siempre a las situaciones variables que se van produciendo durante el mismo.

Si bien en IAIDO no tenemos la ocasión de practicar kumite, es importante conocer e interiorizar los mecanismos que desarrollan una buena estrategia, ya que la mera ejecución de los katas nos puede llevar a perder la noción de ese elemento tan vital en la confrontación real.

En combate, se puede alcanzar al adversario cuando éste efectúa un cambio de guardia, comete un error por impericia (tanto en el ataque como en la defensa) y cuando su distancia o Ma ai no es el correcto. Por esto último, en las prácticas de kumitachi por parejas se pone tánto énfasis no solo en que la forma de defender y atacar sean correctas, o que el desplazamiento de pies sea el adecuado, sino que también la distancia sea la óptima.

El desarrollo de las habilidades en estrategia deriva, igual que la técnica, de una práctica contínua, así como de las capacidades innatas del individuo. Siempre pasa por la automatización del gesto, por el desarrollo de los reflejos a través del modelo estímulo-respuesta para crear hábitos motores que permita a nuestro cuerpo reaccionar sin deternerse en el análisis de la situación. Como decía Takuan: Lo más importante en el arte de la esgrima es adquirir una cierta actitud mental, llamada "sabiduría inmutable". Inmutable no quiere decir "rígida" como una roca, significa el más alto grado de movilidad alrededor de un centro inmutable".

Técnica y estrategia deben entrenarse y desarrollarse conjúntamente ya que la una sin la otra siempre estarán "cojas". Miyamoto Musashi nos legó un libro de gran valor y pequeño tamaño, sobre el que pensar detenidamente, relacionado con la estrategia, donde nos va dando una serie de pautas alrededor de las circunstancias del combate, el estado de ánimo, actitud, etc., que en resumen serían lo siguiente.

Actitud mental: Mantener la calma, y con ella el espíritu libre de todo sentimiento y/o apego.

Actitud corporal: Mantener el cuerpo relajado y derecho, con una ligera tensión en el Hara. Mirada lejana, atravesando al contrario, para verlo en su conjunto sin detenernos en ningún detalle.

Desplazamientos: Mover mejor ambos pies, que uno solo.

Kamae: La guardia como vehículo para entrar en el círculo del contrario, y vencerle. La guardia no solo debe ser una postura física, sino una actitud mental, debe "llenarnos" al tiempo que "vacía" de fuerza, de coraje, al adversario. Debe permitirnos entrar con facilidad en cualquier hueco del enemigo y aprovechar su apertura para vencerle, bien directamente, bien a través de una finta.

Ritmo: Al igual que en los Katas, en combate hay que vigilar el ritmo del contrario para rompérselo e imponerle el nuestro. Igualmente hay que vigilar nuestro ritmo para que el contrario no se "acomode" a él y lo utilice para vencernos. No conviene repetir una y otra vez el mismo tipo de técnica de forma seguida, y menos aún el mismo tipo de finta o engaño ya que seremos descubiertos rápidamente.

Kiai: Ejecutar las técnicas, sobre todo las de ataque o contra, con un fuerte Kiai. Está demostrado que el grito, sobre todo si está bien entrenado, paraliza y desmoraliza al adversario. Las décimas de segundo que esté sin reaccionar, puede ser tiempo suficiente para aplicar una técnica definitiva.

Para desarrollar bien un kumite, es necesario tener en cuenta todas estas facetas, mantener siempre un estado de alerta (Zanshin) que nos permita evaluar (instintivamente) y reaccionar, movernos con agilidad mediante una postura no rígida (rodillas ligeramente flexionadas, centro de gravedad alto, desplazamiento coordinado de ambos pies), controlar adecuadamente la respiración (básico tanto en la ejecución de Katas como de combate), manejar bien el Kissaki, utilizarlo como un radar para sentir la intención del adversario, o para facilitar nuestro ataque, y sobre todo mantener el Ki Ken Tai no Ichi, o unidad del cuerpo, el espíritu y el sable en cada acción.

Todo esto es válido igualmente para el entrenamiento de IAIDO, y sobre todo de KENJUTSU, donde tenemos ocasión de trabajar con otros compañeros estos conceptos. No desperdiciar ninguna ocasión para poner en práctica todo esto.

III CAMPEONATO DE ESPAÑA DE IAIDO

2011-10-03T08:36:00.000-07:00

Entre los días 9 y 11 del pasado mes de septiembre se celebró en Madrid el III Campeonato de España de Iaido, inserto en el curso que con caracter anual viene organizando el Dojo Zanshin de Madrid, con la asistencia de maestros nacionales e internacionales. Este año, ante la imposibilidad de desplazarse el maestro Jean Pierre Raick, se ha encargado de la dirección del curso sensei Emilio Gómez Acero, 7ºDan, de la ZNKR, asistido de J.C. Bousique, 5º Dan, Antonio Gutierrez Velilla, 5º Dan, Juan Tormo, 5º Dan, y Frank Cengizalp, 5º Dan. El curso tuvo el alto nivel a que nos tenían acostumbrados en ediciones anteriores. El sábado por la tarde comenzó el Campeonato con eliminatorias individuales, tras las que se celebró en la modalidad por equipos autonómicos. En esta última modalidad, el equipo de Andalucía que estaba compuesto por tres miembros del CD MUSHIN IAIDO GRANADA obtuvimos el segundo puesto, por detrás del equipo autonómico de la Comunidad de Madrid, quedando en tercer lugar el equipo de la Comunidad Valenciana. Gran trabajo del equipo madrileño, compuesto por miembros del Dojo Zanshin, que demostraron su buen nivel como resultado del excelente trabajo que está realizando su maestro Frank Cengizalp afincado en Francia y director del Club Sanbokyodan, con el que están hermanados.
Para el próximo año está prevista la celebración del IV Campeonato, dentro del mismo curso, en el mes de abril. Animo a todos los lectores a que se acerquen y entrenen en el mismo, disfrutando de las enseñanzas de unos maestros de gran categoría y conocimiento, como la que disfrutamos este año. Se aprovechó el curso para presentar la traducción al Español del manual de IAIDO de la Z.N.K.R. realizada por Vicente Gómez, que si bien no cuenta aún con el visto bueno de la Z.N.K.R., tal como sucede con las traducciones a otros idiomas (excepto el Inglés), sí tiene detrás el respaldo y colaboración de sensei Emilio Gómez.
El domingo día 11 se celebraron exámenes de Dan, con validez dentro de la RFEJYDA y de la F.E.K. con buenos resultados para muchos de los que participaron.
Felicitaciones a Santi, José y demás miembros del Zanshin Madrid, por la excelente organización que nos permitió a todos disfrutar de tres días de IAIDO de alto nivel. Reseñar la presencia de sensei Juan García Pozo, desplazado desde Córdoba con otros practicantes de esa provincia, que a sus 83 años sigue mostrando una ilusión y un caracter a la hora de entrenar esta disciplina que otros mucho más jóvenes ya quisiéramos.
Gracias también a Israel Lucena Morales, del CD MUSHIN IAIDO GRANADA por confeccionar una bonita tarjeta-recordatorio de este Campeonato, con algunos de los que nos desplazamos hasta Madrid.

IAIDO TOYAMA RYU EN CARDEDEU

2011-08-12T11:02:00.001-07:00

Los pasados días 2 y 3 de julio se celebró un nuevo curso de Toyama Ryu en la población de Cardedeu (Barcelona) organizado por la Asociación Española de Toyama Ryu, en el que tuvimos la ocasión de deleitarnos con el buen trabajo de varios Senseis japoneses e inglés dirigidos por Sensei Hataya.
El curso contó con buena participación. Más de sesenta practicantes nos dimos cita en el Polideportivo Municipal de Cardedeu, trabajando duro, y con unas condiciones climatológicas que fueron especialmente duras el sábado por la tarde.
El trabajo se centró en este curso en los katas de Toyama Ryu, los seis kumitachis por parejas, más tres kumitachis de kodachi (espada corta) fráncamente interesantes. El domingo nos centramos en el trabajo de tameshigiri, bajo la atenta mirada de los maestros, quienes no regatearon esfuerzos en mejorar la técnica de los participantes, centrándose primeramente en el aspecto de seguridad, tanto hacia el sable como del entorno durante los ejercicios de corte. Asimismo tuvimos la ocasión de disfrutar con las demostraciones de corte realizadas por los maestros, de gran complejidad y limpieza en su ejecución.
Acudió al evento una delegación de la firma comercial Yari No Hanzo que mostró parte de sus productos, katanas, iaitos, keikogis, etc., con unos precios y descuentos muy interesantes para los asistentes al evento.
El curso finalizó con la entrega de presentes a los maestros, el agradecimiento de los mismos, y unas palabras del "alma mater" del curso, Sergio Hernandez Beltrán, que es el presidente de la Asociación Española de Toyama Ryu, y director del Dojo Ryubukan. Mi agradecimiento por su esfuerzo y dedicación en la práctica y extensión de Toyama Ryu en España. Espero que podamos pronto disfrutar de sus enseñanzas en Granada.

TRAS EL SEMINARIO...

2011-06-19T04:05:00.000-07:00

Finalizado el III Seminario de Iaido y Kendo "Ciudad de Maracena", nos queda reflexionar sobre las enseñanzas que Sensei Antonio Gutierrez nos ha dejado, para seguir trabajando en la línea correcta hasta que tengamos ocasión de verle de nuevo. Quiero resaltar la importancia, por él expuesta, de no confiar en nuestra memoria, y "tomar notas", que siempre nos servirán de ayuda cuando entrenemos centrándonos en algún detalle que nos llamase la atención.
En todos los cursos académicos es habitual tomar notas y redactar un resumen de lo expuesto, y en la práctica del Iaido no debemos pensar que es distinto. Tras el curso, y con las enseñanzas aún "frescas" en nuestra cabeza, podemos y debemos anotar todo aquello que suponga una novedad, o arroje luz sobre cierta duda, y que haya sido explicado. Esos apuntes se convierten, curso tras curso, Sensei tras Sensei, en un práctico -y aún más, imprescindible- cuaderno de campo al que echar mano cuando sea preciso. En mi caso, siempre redacto un texto más o menos completo de lo practicado, y realmente es interesante tenerlo a mano cuando entrenamos... nos podemos llevar una sorpresa sobre cómo recordamos cierta técnica, y cómo fue explicada en su momento. No confiéis ciegamente en la memoria, porque a veces (para unos) o a menudo (para otros) nos suele engañar.
En este curso se ha podido aprender la importancia no sólo de la dirección de la mirada, sino la distancia de la misma; se ha visto la necesidad de un correcto Te No Uchi, de aplicar la potencia en el momento justo, de la correcta apreciación de la distancia, de la necesidad de poner intención y sentimiento en cada técnica... en fín, de mil detalles que se dan por sabidos, pero que no siempre se dominan o se han entendido correctamente. Gracias una vez más a Sensei Antonio Gutierrez Velilla por su amabilidad y su buen hacer. Gracias también a quienes se han desplazado desde Sevilla, Almería y Córdoba para pasar unas horas (creo que gratas) con él y con el resto de practicantes de Granada. Y ahora, a seguir entrenando con más tesón si cabe, esperando la próxima ocasión de vernos.

INFORMACION SOBRE EL III SEMINARIO DE IAIDO Y KENDO

2011-05-09T09:08:00.000-07:00

He recibido varias consultas sobre horarios y precios del III SEMINARIO que se celebrará el último fin de semana del presente mes, en el Centro de Luchas Olímpicas de Maracena.
La inscripción comienza a las 9:30, y el entrenamiento de Iaido de 10:30 a 12:30 por la mañana (sábado). A las 12:30 comienza Kendo hasta las 13:50. Por la tarde, de 17 a 19 hs, tenemos Iaido y de 19 a 20:30 hs.,Kendo. Por la noche habrá una cena con Sensei Antonio Gutierrez, con con precio aprox. de 15 euros. El almuerzo del sábado lo haríamos en un café-restaurante próximo al polideportivo, con precio de 10 euros, para quien quiera asistir.
El domingo comenzamos con Iaido de 10 a 12:30 (incluidos exámenes) y después de 12:30 a 14 hs, Kendo.
El precio del curso para Iaido es de 40 euros, y para Kendo, de 30 euros. El mixto, 50 euros.

No hay previsto precio para clases sueltas.

NO podrán participar en el curso aquellas personas que tengan pendientes pagos de cursos anteriores organizados por este Club.

El curso se celebrará en Maracena, ciudad del área metropolitana de Granada. La dirección (por si queréis localizarlo en Maps), es Avda. José Comino, s/n, Ciudad Deportiva de Maracena, Centro de Luchas Olímpicas.

Reservas para el curso, almuerzo y/o cena, en el Tfno. 657536825. Saludos.

Cartel del III SEMINARIO CIUDAD DE MARACENA

2011-05-08T11:10:00.001-07:00

PRÓXIMOS CURSOS DE IAIDO

2011-05-08T10:27:00.000-07:00

Los meses de mayo, junio y julio próximos están llenos de eventos. Nuestro Club organiza el III SEMINARIO ANDALUZ DE IAIDO Ciudad de Maracena, en el que nos honra con su presencia, una vez más, Sensei Antonio Gutierrez Velilla, 6º Dan, que es bien conocido por muchos de vosotros y no necesita más presentación. Uno de los decanos del Kendo e Iaido en nuestro país. El curso se celebrará en el Centro de Luchas Olímpicas de Maracena el fin de semana del 28 y 29 de mayo y tenéis más información en el cartel del curso que se insertará más adelante.

Además, del 4 al 12 de junio se celebrará un maratoniano curso de Iaido en Alcalá de Henares, impartido por Sensei Sekiguchi Komei, 21º Soke de Muso Jikiden Eishin Ryu; es una oportunidad única de entrenar este Ryu con un representante directo del mismo.

Finalmente, el primer fin de semana de julio, días 2 y 3, se celebrará en Cardedeu (Barcelona) un imprescindible seminario de Iaido-batto jutsu del estilo Toyama Ryu, impartido por Sensei Hataya Mitsuo Yoshitoki, 9º Dan, acompañado por Sensei Mukai Masaharu, 7º Dan. Lo organiza la Asociación Española de Toyama Ryu, y para más información contactar con Ryubukan@hotmail.com

MIEDO Y DESEO

2011-03-08T11:15:00.000-08:00

El miedo tiende a paralizar nuestros reflejos y a bloquear el cuerpo. Son el miedo y la impaciencia, que no es sino otra muestra de miedo (a no llegar a tiempo, a no ser suficientemente rápidos, a no ser capaces de defender...) los que producen la mayoría de los errores que se cometen en la práctica marcial. La eliminación de estos miedos pasa por la práctica de la relajación muscular y nerviosa, la clama del espíritu, el desapego. La respiración vuelve a demostrarse como la herramienta fundamental para conseguirlo.
En los monasterios Zen de Japón se suelen practicar dos formas de ejercicios: en la escuela Soto Zen los practicantes toman la postura zazen y la mantienen sin moverse durante horas; el espíritu se ocupa solo de controlar la perfecta postura y la respiración. En la escuela Rinzai-Zen los practicantes en cambio se centran en la recitación de Koanes, frases o respuestas que pueden parecer sin significado al neófito.
Volviendo al miedo y al deseo, en el Zen se aprende a no desear, a no preferir y así no se encuentra uno desanimado o abrumado por la no consecución de cosas, sean materiales o inmateriales. Se evita elegir, porque ello implica el miedo de no acertar. Simplemente se deja que las cosas ocurran. Por eso no se busca la victoria o una técnica predeterminada que nos pueda llevar a ella: al fin y al cabo, las reacciones inmediatas, naturales, reflejas, son las que mejor resultado proporcionan. Una vez más, no debemos tener miedo a que el cuerpo no sepa reaccionar. Si se le ha enseñado bien (para eso son las repeticiones), el acto reflejo hará que la acción sea correcta. Si el espíritu no se detiene en nada, si es como un espejo que acepta todo y refleja todo, las imagenes pasan sobre su superficie pero no dejan rastro.
Conseguir esto implica, como digo, una práctica contínua, repeticiones y más repeticiones, y cuando el cuerpo tienda a detenerse, olvidarnos de él y seguir practicando. Solo así conseguiremos que la parte más profunda de nuestro cerebro, el cerebelo, actúe sin las trabas del raciocinio que le pueda imponer el cerebro consciente. Solo así los brazos, piernas, y resto del cuerpo se moverán y actuarán como deben (saben) hacerlo. No es facil llegar a ser un buen budoka, el camino es largo y duro y conseguir la máxima eficiencia depende solo de nuestra voluntad y de trabajo, trabajo muy duro que no todos están dispuestos a acometer.

KASHIMA SHIN RYU - KIHON DACHI

2011-02-22T09:08:00.000-08:00

En el siguiente enlace se puede ver el trabajo de espada de Kashima Shin Ryu que realiza el maestro Inaba, con quien estuvo practicando algún tiempo sensei Tissier.
En este clip se trabajan los 5 primeros katas, Kihon Dachi.

Más sobre Zen

2011-02-16T10:25:00.001-08:00

Practicar Zen tiene consecuencias tanto en el plano mental como en el físico. La primera consecuencia es la liberación de los miedos personales. La aplicación a la práctica de artes marciales, y en concreto, al Iaido, supone el guardar la debida compostura ante el ataque del adversario. Podría llamarse a esto "tener sangre fría" o "mantener la cabeza fría". El miedo paraliza nuestros músculos y nuestros reflejos; la práctica en Zazen, quedándonos quietos y en equilibrio físico, respirando sosegadamente, ayuda a la mente a conseguir ese estado de quietud tan necesario para afrontar cualquier contingencia. La interacción mente-cuerpo aparece pocas semanas después de iniciar la práctica, aunque el dominio total requiere años de dedicación. Por eso debe estar ligado el progreso en el plano técnico, con el desarrollo del espiritual, ya que el uno sin el otro no nos proporciona la auténtica herramienta para vencernos, y a través de nuestra victoria sobre nosotros mismos, vencer al contrario.

De acuerdo con las enseñanzas del Soto Zen, con la práctica en Zazen se inicia el auténtico estudio del Zen. Se propone normalmente la práctica de media hora diaria al menos, lo que no es demasiado si tenemos en cuenta que en los monasterios Zen dedican a su práctica unas seis horas diarias.

La forma de sentarse puede variar, pero normalmente se utilizan las posturas Pandmasana o "del loto" (nada fácil por cierto, si no se tiene buena flexibilidad articular y tono muscular), la postura Svastikasana o postura "del medio loto", más facil que la anterior, y la postura Zazen , de rodillas o Vajtasana, que es la más fácil de todas, o por lo menos la que mejor nos permite mantener la espalda erguida.

Los criterios exigidos para adoptar cualquiera de ellas son:

1º.- Las rodillas deben tocar el suelo, y si ello resulta dificil, podemos ayudarnos de un pequeño cojín o Zafu entre nalgas y talones.

2º.- La columna vertebral debe estar derecha y el abdomen relajado, el mentón ligeramente retraido y la cabeza recta, con los hombros relajados y nunca caidos hacia el interior del pecho.

3º.- Las manos apoyadas una sobre otra, de forma que la mano izquierda con la palma hacia atrás descanse sobre la palma de la mano derecha, con los pulgares en contacto. Ambas manos deben descansar sobre los muslos y deben situarse cerca del Hara o Seika Tanden.

4º.- La boca debe permanecer cerrada, sin tensión, y la lengua en contacto con el paladar, procurando relajar todos los músculos de la cara.

5º.- Finalmente, los ojos deben estar entreabiertos, mirando un punto fijo situado a unos dos metros delante de nosotros, pero sin centrarse en ningún detalle específico de dicho punto.

Una vez adoptada la postura, debe mantenerse una respiración profunda, regular y completa, llenando los pulmones desde su parte inferior hasta la superior, sin subir ni tensar los hombros en la fase final de la inspiración. Hay que respetar las tres fases de la respiración, esto es, inspiración, retención del aire y expiración. El ritmo de respiración puede variar dependiendo del nivel de aprendizaje, e incluso dentro de una misma jornada, probando diversos ritmos en el ciclo inspiración-retención-expiración.

Insistir en que en la práctica del ejercicio de respiración, que debe ser completa (de abajo hacia arriba), la posición no debe variar nada. No es fácil conseguir la quietud completa, sobre todo al principio, pero hay que intentarlo.

En otro artículo veremos más adelante y con mayor profundidad la práctica de la respiración, y paralela a ella el "entrenamiento del vientre" o Haragei, que busca la concentración y control de la energía del cuerpo (Chikara). Es uno de los aspectos más importantes de la práctica Zazen para cualquier budoka, que por desgracia se suele dejar de lado en la mayor parte de los Dojos de occidente.

Con estos apuntes de hoy, ya tenéis suficientes elementos para iniciar el camino.

OMORI RYU por Nagae Matasaburo

2011-01-26T09:40:00.000-08:00

En alguna ocasión os he hablado de la importancia de disponer de buen material gráfico para la práctica de cualquier arte marcial, ya que sirve de referencia, recordatorio, o simplemente para disfrutar viendo lo que grandes maestros nos han legado. En este caso os traigo al difunto maestro Nagae Matasaburo, ejecutando la primera serie (Omori) de Muso Shinden Ryu. Su práctica permanece vigente a pesar de los años transcurridos desde que le filmaron en Super-8, y ahora han digitalizado. Aunque la calidad no sea muy buena, disfrutad de su práctica, y si es posible, conservar la grabación para el futuro, ya que aunque algunos detalles pueden haber cambiado, la esencia sigue mostrándose inalterable.

ZEN Y ARTES MARCIALES

2011-01-23T11:15:00.000-08:00

La progresión en la Via ó Camino es dificultosa y se encuentra plagada de obstáculos que ponen a prueba la paciencia y la voluntad del practicante. Muchas veces, ni siquiera el propio interesado ni los que le rodean son conscientes de su evolución; acaso su maestro se da cuenta y puede percibir los auténticos progresos, tanto los más evidentes, de caracter técnico, como los más sutiles, de índole interna. El principal caballo de batalla es el tiempo, y por ello se insiste mucho a los alumnos en que practiquen sin desfallecer y con paciencia. Los resultados se acumulan y a veces "explotan" con los años. La progresión puede no ser lineal, o al menos no ser percibida de dicha forma, sino con "saltos" o "escalones" entre los cuales aparecen mesetas en las que no se perciben progresos... pero están ahí.
Además, la meta es dificil de definir porque saber a dónde se debe llegar sería igual que saber lo que se busca, y por tanto llegar antes de iniciar el Camino. Hay que deshechar, por falsa, cualquier idea preconcebida de la Vía. Igualmente, hay que soslayar el tiempo.
El Zen, íntimamente ligado a la práctica marcial, es extraño a nuestras mentes occidentales. Nuestras mentes están ligadas a lógicas de tipo cartesiano, donde se siguen razonamientos que llevan a conclusiones, donde las preguntas que hacemos tienen respuestas en otras personas por conocimientos previos o por métodos de deducción o inducción en investigación.
En el Zen, la solución no está en el exterior sino dentro de cada uno de nosotros, en la propia mente, o más allá, en la no-mente, en la experiencia interior que encuentra cada practicante.
En cualquier Budo existen tres factores que determinan la eficacia: el TAI o cuerpo, es decir, las posibilidades físicas del individuo, lo que determina su fuerza, flexibilidad, reflejos, etc. Este factor depende de una persona a otra aunque puede mejorarse a través de la cultura física. Pero debemos ser conscientes de que centrarse en TAI no conduce a nada, tan solo sirve en una parte de nuestras vidas, pero con el paso de los años se va perdiendo.
El segundo elemento de eficacia es el GI, la técnica, que es distinta de un arte marcial a otro, pero siempre busca un objetivo concreto: la victoria sobre el oponente mediante la interiorización de determinados movimientos, la elección de una acción inteligente para salir bien parados de una situación peligrosa. La técnica posee una ventaja indudable sobre el TAI, y es que puede "equilibrar situaciones" entre personas con distinta forma física (pensemos en una clásica técnica de Judo en la que una persona de inferior envergadura puede proyectar y vencer a otra de superior fuerza y masa corporal). Es, en fin, uno de los aspectos más trabajados generalmente en los Dojos de artes marciales, y lo que más diferencia a los distintos estilos.
Pero la técnica sola no es suficiente, al igual que tampoco lo es un cuerpo bien construido. Si ambos están equilibrados ¿quien puede resultar vencedor? Ahí entra en juego el tercer factor.
SHIN, o "espíritu" es lo que va a decidir la victoria. Trabajar SHIN es practicar ZEN y todo lo que lo rodea. Practicar ZEN es, como se dice en la película sobre la vida de Dogen, sentarse en zazen, respirar, y concentrarse en el interior (al menos, al principio). Puede parecer facil, pero no lo es.
Las distintas artes marciales, entre ellas el IAIDO, buscan a través de los tres factores citados alcanzar "el conocimiento". Si nos fijamos en el orden de los factores, he hablado primero del TAI, luego del GI, y finalmente del SHIN. No es casualidad. Los mayores rascacielos deben contar con unos sólidos cimientos y fuerte estructura antes de alcanzar su máxima altura. En su construcción deben emplearse "técnicas" que les permitan resistir vientos y terremotos... Todo ello permite que desde la última planta la vista sea inmejorable.
En Japón, las artes en general, y las artes marciales en particular, están impregnadas de este sentimiento ZEN, ya que forma parte de la vida de cada día.
El espíritu ZEN en el IAI parece que tenga por tanto una razón de ser pragmática, es decir, vencer al adversario. El cierto parcialmente. Dije antes que el SHIN es un elemento de eficacia, pero también es cierto que el que practica ZEN con la intención expresa de vencer, pierde toda la posibilidad de realizar progresos auténticos. Se debe practicar el ZEN por sí mismo, nada más, como si de ello dependiera nuestra vida, pero sin buscar nada.
La razón por la que se puede aprender ZEN practicando IAIDO es porque en ZEN no existe diferencia entre las distintas actividades de la vida, entre comer, desplazarse, sentarse o combatir con espada: nos obliga a prestar una intensa atención a todas las circunstancias. Como decía el Maestro Suzuki, "el Zen es nuestro estado ordinario del espíritu, es decir, que no hay nada en el ZEN que sea sobrenatural, inusitado o altamente especulativo que puede desbordar nuestra vida cotidiana". Esta actitud mental aplicada a nuestra arte marcial, da una técnica de acción enfocada intensamente hacia la búsqueda de la perfección.
Empezemos, pues, nuestro Camino adoptando Seiza, colocando la espalda y cabeza derechas, abriendo el pecho, relajando los hombros, retrasando ligeramente el mentón, juntando las manos y respirando lo más lento y profundo posible...

El respeto al instructor

2010-11-22T09:54:00.001-08:00

Existe una diferencia fundamental entre la práctica de las artes marciales en Japón, y en occidente (léase, España) de la que me he percatado durante mis más de 30 años de práctica de estas disciplinas, recorriendo diversos Dojos, generalmente como alumno, y recientemente como instructor. No se trata de que "allí" la ejecución técnica sea mejor, o de que existan "secretos" que no se transmitan por los maestros y sí en cambio en occidente. El problema es más profundo y atañe a las diferencias culturales nipona y occidental. Aunque Japón ha evolucionado a un ritmo sin igual, la forma de comportarse (sobre todo, en las generaciones anteriores a los años 70) aún conserva aspectos tradicionales como es el RESPETO a los mayores, y en el campo que nos ocupa, a los instructores, maestros o Sensei.
No se trata confundir respeto con "veneración", pero sí de un "saber estar" en el lugar que a cada uno corresponde.
En occidente tenemos demasiada propensión a considerar al instructor como a un "igual", o un "colega", porque generalmente no se sabe distinguir el rol de alumno del rol de amigo. Puede suceder (de hecho, sucede) que después de un entrenamiento el instructor marcial tome un rato de esparcimiento con sus alumnos, y si ellos no comprenden lo que es "dentro" y lo que es "fuera" del Dojo, no es de extrañar que se mezclen conductas de ambos roles, o que se desplace, sin dudarlo y creyéndose con toda la razón del mundo, el de alumno por el de "amigo de toda la vida".

Creo que esto es un error. El instructor nos guía en nuestra práctica marcial, y dentro del Dojo nuestra actitud hacia él debe ser de atención y respeto a sus explicaciones. Los cuestionamientos sobre la efectividad de las técnicas, la ejecución de técnicas de forma distinta a la explicada en clase "porque lo ví en otro sitio" o "porque me lo contaron de otra forma" no hacen sino despreciar las enseñanzas que se están esforzando en transmitirnos. Y en definitiva, despreciar a quien las transmite. Lo mismo sucede con el cuestionamiento de sus decisiones.

El cuestionamiento del maestro o instructor no es bueno ni para el que lo hace (muestra desconfianza hacia su maestro), ni para el instructor (se podría sentir ninguneado), ni para los nuevos alumnos (que pueden sentirse tentados a simular dicho comportamiento). Los instructores no son seres extraordinarios, semi-divinos, e infalibles. Todos tienen sus debilidades, sus días buenos y no tan buenos tanto en la pedagogía teórica como en la enseñanza práctica, sus problemas familiares que se intentan dejar fuera del tatami, con mayor o menor éxito, pero no por ello debemos perder de vista que en el Dojo existe una jerarquía, y a ella nos debemos nos guste más o menos. La aceptación de esa jerarquía forma parte del aprendizaje. La modestia y la cortesía deben imperar en las relaciones alumno-maestro; el orgullo, la envidia y la mala educación no son bien venidos en la práctica de cualquier arte marcial, ni en el espíritu que debe regir dichas relaciones. Quien no entienda esto, dificilmente progresará en cualquier disciplina, ya no sólo marcial, sino de cualquier campo del saber en que se adentre.

Y en este aspecto, SÍ hay una diferencia abismal entre cómo se entienden las artes marciales en Japón, y en algunos países de occidente.

Creo que conviene reflexionar sobre estas cuestiones, por la incidencia que tiene en nuestra formación como budokas, por la preocupante extensión que se está dando en nuestra sociedad (y que se comenta entre instructores marciales), y sobre todo, por la relevancia que debe tener para nosotros, como personas que aspiramos a merecer tal calificativo, e incluyo a TODOS los practicantes de un arte marcial que algún día podrían llegar a ser maestros...

KATAS DE LA ZEN NIHON IAIDO RENMEI

2010-11-22T09:36:00.000-08:00

Aunque no está tan extendida a nivel mundial como la Zen Nihon Kendo Renmei, esta Federación Japonesa de Iaido también tiene una fuerte implantación, y sus katas, tomados de diversas escuelas, encierran otras formas de trabajo aunque en algunos puntos están muy ligadas a las técnicas que ya hemos visto en Sete Iai.
Los Setei Kata de la ZNIR fueron seleccionados por un comité de esa Federación, en octubre de 1957 y representan formas de varios sistemas, con sus trabajos o técnicas más representativas. Son cinco los katas de esta Federación, de los que los dos primeros comienzan en Seiza-no-bu y los otros tres, en Tachi-no-bu. Normalmente se les designa con el nombre y el sistema o Ryu del que provienen.
Los katas son:
1º.- Mae giri (corte frontal), de Eishin Ryu.
2º.- Mae Atogiri (Corte al frente y detrás), de Mugai Ryu.
3º.- Kiri Age (corte hacia arriba), de Shindo Munen Ryu.
4º.- Shihogiri (corte en cuatro direcciones), de Mizu Kamome Ryu.
5º.- Kisaki Gaeshi (Dar la vuelta a la punta de la espada), de Hoki Ryu.

Característica distintiva de estos katas es la utilización de Kiai en su ejecución, así como los Chiburi clásicos de Eishin Ryu, y la ejecución de Noto, que también es similar a la de dicha escuela.

Os dejo con un video de estos cinco katas, para que comparéis con los Sete Iai de la ZNKR, ¡disfrutadlos!

ALGO MÁS DE HISTORIA...

2010-11-03T11:15:00.000-07:00

El nombre de Bu-jutsu se aplica al conjunto de artes marciales practicadas por los bushi o guerreros, y por extensión por los samurais, tanto con armas como con manos vacías.
Para aquellos, el aprendizaje de artes como el Ken-jutsu era vital puesto que, al menos hasta el período de relativa paz Tokugawa, las confrontaciones entre señores y clanes (Uji) solían ser frecuentes.
Así, generaciones sucesivas de guerreros y maestros de artes de combate, dedicaron parte de su vida a desarrollar técnicas o a perfeccionar las existentes, en el combate con sable. Cada escuela pertenecía a un clan, y era dirigida por un maestro cuyas técnicas se guardaban celosamente del conocimiento de otros posibles rivales, siendo transmitidas solo a los miembros y guerreros de dicho clan.
La evolución del arte del Kenjutsu fue parejo al de la espada. Si bien desde que se tiene conocimiento, hasta aproximadamente el siglo VIII, la espada japonesa era recta y con uno o dos filos, siguiendo el modelo chino, a partir del siglo XIX fue evolucionando a la forma curva conocida actualmente, perfeccionando su elaboración y dotándola de una dureza y afilado excepcionales. Con el cambio de estructura del sable también se introdujo un cambio en su porte. Los primeros Tachi se portaban colgando de uno o dos sageos con el filo hacia abajo, y posteriormente, a partir del siglo XIV se fue generalizando el porte con el filo hacia arriba y la vaina a través del Obi o cinturón, preconizando la aparición de técnicas especiales de desenvaine rápido o Iai-jutsu.
Volviendo al arte del combate con sable, éste recibió distintos nombres, y así se le conoció (además de Ken-jutsu), como Gekiken, Hyoho, Bugei, y To-jutsu entre otros.
Durante la era Tokugawa se extendió la codificación sistemática de las técnicas previamente aprendidas y depuradas en los campos de batalla, en los siglos anteriores. Las primeras técnicas de Ken ya habían sido clasificadas a mediados del siglo XIV, estableciendo un código ético que todo guerrero debía respetar obligatoriamente, para no atentar contra su honor, ni contra el de su señor.
El entrenamiento en Ken-jutsu exigía igualmente respetar el aprendizaje de formas para alcanzar la calma interior, y posteriormente a partir de finales de la era Tokugawa, el desarrollo de otras artes como la caligrafía, la poesía, el dibujo o el arte del té. La geometría y el acabado de los sables mejoró, convirtiéndose algunos en auténticas obras de arte en sus Tsubas y Koshirae.
Durante la época medieval existieron en Japón unas 300 escuelas, distribuidas geográficamente cada una con sus características especiales, si bien dos de las que perduraron finalmente, al terminar el período de guerras, fueron las de Yagyu, Shinkage, e Itto.
Fue precisamente el fundador de la Shinkage Ryu, Musashi Kami Nobutsuna, el que introdujo un tipo especial de bokken, el Fukuro-shinai, para reducir el riesgo de lesiones que se producían al entrenar con Bokken. Ese Fukuro-shinai era precisamente el ancestro de los que actualmente se utilizan en otra escuela o Ryu que data de mediados del siglo XV: Kashima Shin Ryu.

Kata ZNKR Ippon me Mae

2010-10-21T07:49:00.000-07:00

Como recordatorio de la práctica, adjunto video del maestro Ogura del primer kata de SETE IAI, Ippon me Mae.
Conviene fijarse en la ejecución correcta del kata, así como de los fallos más comunes en su realización.

UN POCO DE HISTORIA

2010-10-06T10:55:00.000-07:00

Durante el periodo de guerra entre clanes, Sengoju Jidai, el budo japonés alcanzó su cima, cuando cada dominio feudal ejerció influencia en determinados territorios del archipiélago. Después del Shogunato Tokugawa (1615), el imperio alcanzó la paz y los samurais se adaptaron a los nuevos roles que les tocaron vivir, tales como el estudio de habilidades y artes no guerreras, ceremonia del té, caligrafía, poesía, juegos estratégicos (Go), al tiempo que se incrementaron las necesidades de la Administración y política (Bakufu). Con la gran disminución de la necesidad de guerreros, muchos de ellos se vieron obligados a enseñar sus habilidades marciales a otros de fuera de sus escuelas o Ryu, de otras clases sociales, para poder subsistir. Cada vez había menos tiempo para alcanzar la excelencia en todos los campos del entrenamiento guerrero. Esto afectó al curriculum de las escuelas originales, que tuvieron que reducir sus enseñanzas en fracciones más pequeñas de técnicas (Jutsu), más fáciles así de aprender a los estudiantes, que como digo tenían menos tiempo disponible para aprender artes marciales. Estas técnicas, incluyendo los dos artes de la espada (Kenjutsu e Iaido) poco a poco fueron alcanzado especificidad propia, atrayendo a seguidores que podían o no dedicarse asimismo a aprender otras técnicas. Hacia el final del periodo Edo, los militares eran tan poco influyentes, y el budo había perdido tanta influencia, que la nación no pudo hacer frente de forma decisiva a la repentina aparición de Occidente, en la persona del comodoro Matthew Perry y su flota naval.
Tras la restauración Meiji (1868), cuando desapareció el Shogunato y el Emperador recuperó el poder, los samurais perdieron su estatus y su derecho a portar armas. Las artes marciales fueron poco a poco borradas de la sociedad nipona, y los que propugnaban la enseñanza de los Jutsu se vieron forzados a cambiar su planteamiento básico de técnicas guerreras para que pudieran seguir vivas, y tener algo con lo que subsistir. Regresando a sus principios budistas, el Jutsu vivió un momento de refinamiento y simplificación bajo la forma de Katas, con los que el practicante podía buscar su mejora personal, introspección, y quizá su iluminación (Satori). Este proceso no añadió nada a los Jutsu que no tuvieran ya antes, sino que simplemente enfatizaron el aspecto interno u oculto (ura) de los mismos, en contraposición al aspecto externo o abierto (omote). Aunque los Jutsu no desaparecieron, se vieron transformados en Vías (Do), y de esa forma han crecido a lo largo del pasado siglo y en este, convirtiéndose en las Artes que practicamos actualmente. Son herencia directa de las técnicas que nacieron de los esfuerzos de cientos de samurais que dieron su vida para hacerlas crecer como las conocemos. (Tomado y traducido del libro "Iaido Sword. Kamimoto-Ha. Techniques of Muso Shinden Ryu", Ed. Paladin Press).

IAIDO: EL SALUDO.

2010-08-30T14:33:00.000-07:00

El budo japonés está lleno de cierto número de reglas de educación, de cortesía, y ceremonias, que de hecho no son solo para los japoneses.
Estas reglas no son específicas del Iaido o de cualquier otro arte marcial sino que forman parte de la vida, costumbres y comportamiento de los japoneses. Así, el estudio del Iaido no debe disociarse de estas reglas de etiqueta pues perderíamos un considerable aporte cultural y espiritual.
El hecho de saludar al Dojo, al Sensei fundador del estilo, al maestro y a los compañeros, todo ello adoptando una posición en la que el cuerpo se estructure bien alrededor de su centro, permite una toma de conciencia de la existencia del “otro” respetando su espíritu y su cuerpo, puesto que se debe realizar un esfuerzo físico, casi de recogimiento, para saludarle desde una postura correcta, respetuosa y humilde.
Saludar es prepararse física y espiritualmente para el estudio del Iaido. Por otra parte, la toma de conciencia del “otro”, el respeto a su individualidad, la armonía entre los hombres y las cosas, que son las bases de la filosofía de extremo oriente, del Taoísmo, del Sintoísmo y del Zen, comienzan por la humildad que se debe poner en el saludo.
El Dojo es el entorno al que se viene para buscar la Vía: es el lugar donde se intenta progresar en la capacidad humana. Es un lugar privilegiado al que se va a purificar cuerpo y espíritu. Esta idea de purificación está presente contínuamente en la vida de los japoneses.
Saludar al retrato de los grandes maestros, es demostrar gratitud hacia lo que han creado, que nos transmiten por mediación de sus discipulos, el arte que amamos y que nos permite superarnos como personas. También es demostrar nuestra humildad, considerando que cualquiera que sea nuestra fuerza, nuestra inteligencia o nuestra posición social, siempre hay algo o alguien a quien respetar y a quien agradecer, pues aunque seamos infinitamente grandes, también somos infinitamente pequeños. Por supuesto, debemos mostrar respeto por todas las cosas, pero en concreto, en el estudio del Iaido, debemos principalmente respetar las armas que utilizamos: bokken, iaito, shinken, o nuestra ropa (keikogi), etc.: usarlas con respeto, nunca tirarlas o dejarlas de cualquier forma en un rincón, empujarlas con los pies...No se trata solo de reflexionar sobre nuestro gestos o actitud hacia ellos, sino hacia los artesanos, sastres, etc., que los han confeccionado, hacia su trabajo, y también hacia el KI que ellos han puesto al fabricarlos. El sable debe ser para el practicante de un arte marcial, el reflejo de su espíritu. Cuando cortamos con él, la trayectoria que describe debe ser limpia, directa: esta trayectoria es el símbolo de la línea de la vida que cualquier practicante de Budo debe marcarse.

Ejemplos de Tameshigiri

2010-07-15T09:09:00.000-07:00

Aquí teneis unos buenos ejercicios de corte. Disfrutadlos.

CURSO TOYAMA RYU EN CARDEDEU

2010-07-14T08:52:00.000-07:00

Los días 15 y 16 de mayo pasado tuvimos la suerte de contar con la presencia de tres maestros japoneses representantes del estilo Toyama Ryu, encabezados por Sensei Hataya, uno de los máximos exponentes de la misma a nivel mundial.
El curso, se inició con las rutinas de calentamiento propias de ese estilo, A continuación se repasaron los ocho Kamaes, los ocho ejercicios de Kiri y los ocho Noto o formas de envainar, sin olvidarnos de la especial forma de Tsuka no Kiri kata (forma de sujetar la Tsuka para cortar) que lo diferencia sensiblemente de otros, como por ejemplo Muso Shinden Ryu. Sensei Hataya tuvo la amabilidad de mostrar personalmente las bondades de esta forma de agarre en un trabajo de cortes encadenados, boken contra boken. También se trabajaron los Katas de Toyama, con una interesante explicación sobre el trabajo de la Saya, y por qué no se gira o cambia desde su posición inicial, y también se insistió al final sobre la importancia del ritmo en las mismas, como un “plus” de calidad en su ejecución. El último día se trabajó el corte de esterilla de paja o Tameshigiri. El trabajo de corte, vital para cualquier practicante de Iaido, implica un buen conocimiento previo de los ángulos de corte, de las formas estandarizadas de corte dentro del estilo Toyama, de las normas básicas de seguridad tanto del propio Shinken como del entorno del objetivo a cortar,... y por supuesto, de la adecuación del sable para esta tarea. Fue impresionante la demostración de corte que hicieron los tres maestros.
Gracias a sensei Sergio Hernández Beltrán, organizador del curso, por su dedicación y esfuerzo para hacer posible el mismo, y por la difusión de Toyama Ryu en el panorama nacional. Para más información, podéis visitar la web www.ryubukandojo.wordpress.com
Animo a todos los practicantes de Iaido, sea cual sea su estilo, a afrontar con seriedad el trabajo de corte, que ayuda a comprender mejor su disciplina marcial.

TOYAMA RYU IAIDO

2010-07-14T08:42:00.000-07:00

En 1867 la clase samurai fue abolida en Japón. La Restauración Meiji redefinió el sistema de clases sociales e introdujo a Japón en la Era Moderna. Para la mayor parte de las personas, los samurai son una huella en la historia de Japón, y aunque desaparecidos, su huella sigue presente en nuestros días.
La escuela de Toyama Ryu Batto Do es una escuela del arte de la espada japonesa que se fundó en 1925. Toyama Ryu enseña no solo las técnicas de desenvaine y corte, sino también los aspectos mentales y espirituales que gobiernan la vida diaria de los practicantes de esgrima japonesa, desde hace mucho tiempo. Toyama Ryu se basa en la aplicación práctica de la espada como arma. Consiste en técnicas básicas de corte, katas básicas, katas avanzadas por parejas y una gran variedad de formas de corte. Pone énfasis en la importancia del corte real con la espada y en la comprensión de los detalles, a veces complicados, de dicha técnica

ESPIRITU SINCERO Y KENJUTSU

2010-06-10T11:01:00.000-07:00

Al entrenar artes marciales japonesas, en general, y en especial en el trabajo de Kenjutsu por parejas (y también individual, aunque este aspecto merece un comentario aparte) se suele solicitar a los practicantes que en su papel de Uke realicen las técnicas de ataque "con sinceridad". A esto, en japonés, se le llama "Makoto". Esta sinceridad se refiere a cómo ejecutamos las técnicas; y es que para que una técnica sea eficaz, requiere que sea realizada con toda nuestra implicación, con el espíritu "Ki ken tai no ichi", con unidad de espíritu, cuerpo y espada, con coordinación absoluta. "Makoto" se refiere a esa unidad y coordinación de alguna forma, pero va más allá. Cuando hablamos de "sinceridad" nos estamos refiriendo a una actitud de respeto hacia el contrario y hacia nosotros mismos. El ataque sincero obliga a nuestro compañero a realizar asimismo una defensa adecuada, en tiempo y en forma, es decir, también "sincera", y así le ayuda a progresar. El avance no es sólo para quien desarrolla el papel de Tori. Uke, en su ataque auténtico, sin dudas, sin deformar la técnica, sin dejar un hueco, también progresa y lo hace tanto en su técnica como en su espíritu, porque ambos están íntimamente ligados. De nuevo debemos recordar el principio "Ki ken tai no ichi". Un espíritu decidido y sincero no solo tiene aplicación en la vía marcial, sino en la vida cotidiana, en nuestras relaciones con compañeros de trabajo, amigos, pareja...
Pero no debemos confundir esta "sinceridad" con "precipitación" o "aceleramiento". Los ataques sinceros deben partir de una técnica correcta previamente aprendida, pero controlando la emocionalidad, el ímpetu, que puede llevar tanto a romper la forma correcta como a romper el Ma-ai o el ritmo. Nuestro "centro" no debe ser alterado, porque de otra forma nos convertiríamos en "presa facil" para el contrario, y además no ayudaríamos al progreso común que debe buscarse en toda relación Tori-Uke en el Dojo.
Pero además, este concepto que manejo de "sinceridad en el ataque" (y en la respuesta) tiene otro aspecto muy importante sobre el que reflexionar: implica perder el "miedo a perder", facil de decir, muy dificil de poner en práctica. La entrega absoluta y el desapego, características inconfundibles de los samurais, aparece en juego. No son conceptos de nuestra cultura occidental, porque casi siempre que hacemos algo, por el miedo a perder, nos quedamos con ciertas "reservas". El no pensar en el "después", el centrarnos en el "aquí y ahora" y una vez tomada la decisión ejecutarla con todas sus consecuencias, sin preocuparnos por la ganancia o pérdida resultante, forma parte de este concepto de "Makoto". En el papel de Uke, ataco por tanto para "perder", porque ese es el papel que temporalmente me han asignado. No hay defensa posible en mi acción: solo ataque, por lo que debo aceptar de antemano lo inevitable: mi "derrota". Esta aceptación de lo inevitable es la que elimina mis reservas y me permite atacar sin vuelta atrás, sin duda, sin miedo. Y luego los papeles de Uke, pasan a ser de Tori... con lo que el círculo se cierra, y el aprendizaje (no solo de la técnica) es mútuo.
Reflexionad sobre esto.

BUNKAI EN KENJUTSU

2010-05-11T09:07:00.000-07:00

En el aprendizaje del bunkai por parte del practicante de Kenjutsu y de Iaido, la tarea primordial consiste en encontrar y familiarizarse con el propio "círculo" y conocer rápidamente el del contrincante, real o imaginario. Cuando esto se ha conseguido, a base de dedicación y esfuerzo, debemos dejar al contrincante "entrar" en nuestro círculo, para acto seguido penetrar en el suyo hasta interactuar con su ataque. En ese momento no existe defensa y ataque, todo es uno, todo es parte de nuestro ataque. En Zen, a esto se le llama "medir la lanza del enemigo y utilizar ésto como un arma para vencerle".
Es dificil explicarlo con palabras, pero en el movimiento de ataque del contrario, durante un instante, uno se convierte en el atacante invirtiéndose los papeles. Si solo se piensa en la defensa, finalmente seremos vencidos y sentiremos el filo de su bokken, pero si utilizamos tanto la distancia como el ritmo a nuestro favor, presionándole y arrinconándole con nuestro ataque, le conduciremos sin duda a la derrota. Para ésto, debemos entrenar siempre con la idea de trabajar las ocho direcciones de ataque y defensa existentes. No hay otra cosa fuera de eso, del ritmo, de la distancia, y por supuesto, del mushin o "espíritu vácuo", del no-pensar, que lo guía todo, y a través del cual nuestro espíritu es libre.

PRUEBAS DE CORTE

2010-04-21T11:16:00.000-07:00

La mayor parte de los samurais no aceptaban una katana sin hacer previamente pruebas de corte, bien por él mismo o por otro especializado en las mismas. Si la espada no cumplía con el nivel de calidad deseado, se descartaba o se fundía para obtener lanzas o naginatas. El samurai que probaba las katanas tenía licencia del Shogun para hacerlo en reclusos condenados a muerte. La circunstancia obligaba a realizar ciertos ritos y contemplar una estricta etiqueta en cuanto a vestimenta, lugar de la prueba, etc.
El probador más tarde, firmaba en el nakago, incluyendo el lugar, fecha y tipo de corte que había utilizado con la víctima, así como el número de cortes que había realizado.
Una vez había sido probada la hoja, ya estaba lista para fabricarle la tsuka más adecuada a su destinatario, según futuro uso, rango, etc.

Z.N.K.R. SETE IAI. Katas Uke Nagashi y Shiho Giri.

2010-03-18T09:06:00.000-07:00

El maestro Ogura, uno de los máximos representantes de la Z.N.K.R., exhibe en este video los katas de Sete Iai UKE NAGASHI Y SHIHO GIRI.

Ryuto por octavos danes. ¡¡Imprescindible!!

2010-03-18T08:50:00.000-07:00

En You Tube lo califican como "el mejor video de Iaido. 8º dan haciendo Ryuto" y estoy de acuerdo. Tiene un gran valor didáctico. No dejeis de verlo.

ACERCA DEL RITMO

2010-03-17T12:03:00.000-07:00

El famoso Miyamoto Musashi, en su libro Go Rin No Sho, escribió: " cuando se ha comprendido completamente una teoría, con el cuerpo y con el espíritu, en ese momento hay que desapegarse de ella. La Vía de la táctica es un sendero libre. De forma natural llegamos al prodigio. De forma natural adquirimos el ritmo según el instante. De forma natural golpeamos. De forma natural nos enfrentamos. Esta es la Vía del Vacío"
"Si miráis a vuestro alrededor, veréis que la existencia del ritmo es evidente en la danza, en la música y en los instrumentos musicales. Cuando el ritmo domina, la ejecución es buena: todo obedece a un ritmo, a una cadencia. En todas las Artes Marciales, sea el tiro con arco, con fusil o la equitación. En ningún arte o técnica podemos ir en contra del ritmo".
En otra entrada de este blog comentaba la importancia del ritmo en la ejecución del kata. El propio ritmo debe unirse al del adversario imaginario con el que nos enfrentamos al ejecutar las técnicas. Y esos ritmos se insertan en otro mucho mayor, el del Ki que nos rodea, en el del Universo. No escuchar el ritmo es ir en contra de nosotros mismos y del Ki universal. Es ir a contrapié. De esa forma los movimientos se vuelven toscos y torpes. El ritmo está en la esencia de la vida, en el llorar de un niño que nace a la vida, o en el de las olas del mar, unas veces suaves y otras demoledoras. Está en nuestro propio corazón, en nuestra respiración y en todo lo que nos rodea. Todo vibra a nuestro alrededor; el gran trabajo radica en acoplarse a ese ritmo, en fundirse con él, hacerse uno con la vibración del Universo. En esto, como en muchas otras cosas, O Sensei Ueshiba también era un maestro... Reflexionad sobre todo esto.

I CAMPEONATO DE ESPAÑA DE IAIDO

2010-02-12T10:54:00.000-08:00

Navegando por Internet, también he localizado unas fotos del Primer Campeonato de España de Iaido, que se celebró el pasado mes de Septiembre de 2009 en Madrid. Un amable espectador, que tomó bastantes fotos, facilita el siguiente enlace para poder verlas:
http://www.flickr.com/photos/40628449@N06/sets/72157622232232945/show/
Os animo a visitar el sitio. No estamos todos los que fuimos, pero el recuerdo merece la pena.

AYUDA DE MEMORIA PARA LOS KATAS

2010-02-12T10:25:00.001-08:00

Buscando en Internet he encontrado una dirección donde se puede encontrar una ayuda básica para el entrenamiento de Sete Iai, así como de Muso Shinden Ryu. No son vídeos sino fotografias de maestros que han participado en cursos en Europa, pero las fotos ayudan a recordar la secuencia de movimientos cuando exista una duda y no estemos entrenando en el Dojo.
Buscad en http://www.kampaibudokai.org/Inyo.htm y pinchad a la izquierda en el apartado "Technique Descriptions". Si aún quedan dudas tras hojear las páginas, preguntad a vuestro instructor.

MOVIMIENTO FLUIDO

2010-02-06T03:45:00.000-08:00

El IAIDO se compone de dos partes muy importantes y relacionadas: la técnica y el entrenamiento del espíritu. Aunque la técnica es el aspecto más visible, el entrenamiento espiritual es el más importante. De hecho, se entra dentro del ataque del rival imaginario, para vencerle, justo aprovechando su debilidad psicológica. El maextro D.T.Suzuki, en su obra "Ensayos sobre el Budismo Zen" decía que "si dejamos la anchura de un pelo entre dos acciones, existe una interrupción" "No debe existir interrupción en el movimiento, uno sigue al otro sin que sea interrumpido por la mente consciente. Si se duda en la acción cuando el oponente ataca, se le deja un espacio, una oportunidad, para que nos alcance. Nuestra defensa y contraataque deben ser uno, sin pausa y sin aislar los movimientos en defensa y ataque. Esta inmediatez en la acción por parte de uno, finalizará sin duda en la victoria sobre el oponente. Es como un barco deslizándose por un rio: tanto en el Zen como en el arte de la espada, una mente sin duda, sin pausa, es vital"
En la práctica del Kata, esto significa, dentro del respeto al ritmo propio de la forma, mantener la presencia de ánimo, la atención, una técnica tras otra. No permitir el hueco por donde nuestro adversario pueda "entrar", mantener un Zanshin permanente que se exprese en la continuidad de movimientos... Nuki Tsuke, Seme, Furi Kabute y Kiri Tsuke están íntimamente ligados, no son partes de un "todo", sin un "todo" en sí mismos. Meditad en esto al practicar.

El espíritu del Iaido

2010-01-04T10:13:00.000-08:00

"El espíritu del Iai es puro como una hoja suave.
El espíritu del Iai es neto y preciso, como su filo.
El espíritu del Iai es recto y poderoso como el aliento de su tajo"
(Risuke Otake Sensei).

Un sable afilado nos ayuda a percibir la realidad de una forma más nítida y vívida, pero el auténtico IAI no se trata de cortar, sea el aire, o un rollo de paja, sino algo más profundo: cortar las raices más profundas de nuestro "yo". El entrenamiento en solitario a base de repeticiones manteniendo la forma y la precisión del gesto, no implica solo la dramatización de una "forma" o kata, sino que busca un aprendizaje personal, una transformación basada en esa lucha escenificada contra enemigos que no podemos ver. Es importante que cada practicante descubra por sí mismo, y dentro de sí mismo, el alcance y significación del kata. El bunkai o aplicación no es más que la apariencia práctica del mismo, pero lo importante es lo que eso implica en la transformación del propio ego: es desechar el envoltorio para penetrar en el fondo. Ese es el auténtico IAI. Lo demás, a largo plazo, no sirve más que para reforzar el ego... y alejarnos más de la realidad, del despertar o iluminación interior (satori).

IAIDO Y KENDO

2009-12-21T09:41:00.000-08:00

Como arte marcial consolidado en nuestros días, el IAIDO es una disciplina que se haya inserta, a nivel federativo, dentro del KENDO, como una especialización o parte del mismo. No obstante, si digo que está suficientemente consolidado es porque considero que su finalidad y sus medios son distintos a los de esta última disciplina. En efecto, el KENDO ha seguido el camino de otras artes marciales japonesas, sufriendo una transformación evidente desde la II Guerra Mundial, en la que ha primado el cambio hacia una actividad deportiva, donde se abre la puerta al mundo de la competición, de los combates reglados, de las técnicas que mejor “puntúan”, etc, como resultado de la presión sufrida tras la victoria de los EE.UU. de Norteamérica sobre Japón, y la búsqueda de suavizar el aspecto “marcial” o “militar” de sus técnicas.
El IAIDO, en cambio, aunque también ha debido transformar su finalidad original, que era mucho más práctica: desenvainar y cortar en un solo movimiento, ha permanecido fiel a la herencia transmitida a lo largo de muchas generaciones, a través de los Katas, Como artes que tienen en común el uso de la espada japonesa (Katana), se podría afirmar que ambas son complementarias, aunque desde mi punto de vista veo más lógica la relación entre Ken Jutsu e IAI DO, que entre este último y KENDO. Para sostener esta opinión, me baso en la herramienta básica de ambas disciplinas: el sable.
Si bien el shinai de Kendo permite trabajar los cortes sin los riesgos que conlleva el uso de un sable auténtico, observo una y otra vez cómo los “cortes” que se efectúan en KENDO se asimilan más a “golpes” que a otra cosa. No puede ser de otra forma, ya que el shinai, derivado del sable, no presenta la curvatura de una Katana, y por otro lado es de mayor longitud, lo que favorece la posibilidad de “marcar” a más distancia. Además, el sable transmite unas sensaciones durante su manejo, difícilmente equiparables a la de su hermano de bambú en cuanto a equilibrio, peso y forma de manejo.
En cierta ocasión, un maestro de KENDO comentó que lo difícil en este arte es que se tiene a un contrario enfrente, mientras que en IAIDO la dificultad estriba precisamente en que no se tiene a nadie delante. El trabajo en IAIDO es básicamente interior. Se “visualiza” o se presiente al contrario, se busca el gesto perfecto, la posición y técnica correcta, y a través de ello se sublima el acto de “cortar al enemigo” para llegar a “cortar a uno mismo”, esto es, cortar nuestro ego, nuestro egoismo, presuntuosidad, y en definitiva lo negativo que hay dentro de cada practicante que le pueda llevar a considerarse superior a los demás, entrando así en el camino de la armonía, de la unión con todo lo que le rodea a uno.
El camino del sable ha influido en otras artes marciales, y quizá el AIKIDO sea su mejor ejemplo. Una visión profunda, detallada, de las técnicas de este arte marcial nos lleva a comprender la estrecha relación entre ambos, por lo que se deduce que las sinergias derivadas de la práctica común de ambas artes favorecerá el desarrollo del individuo y de sus técnicas en cada una de ellas, respectivamente.

2009-12-17T17:49:00.000-08:00

Os aconsejo la visita al video HACHIDAN sobre interpretaciones de varios grandes maestros de Iaido, del kata Ryuto, de la serie Omori Ryu (Muso Shinden Ryu). ¡Disfrutadlo! Lo podéis encontrar en YOU TUBE poniendo el nombre en criterio de búsqueda, o en la dirección:

http://www.youtube.com/watch?v=aLUzztpsjYU

2009-12-14T09:02:00.000-08:00

"El arte verdadero no tiene meta ni intención. Cuanto más obstinadamente perseveréis en querer soltar la flecha para alcanzar un objetivo seguro, menos lo lograréis y más se alejará de vosotros" Anzawa Heigiro, maestro de Kyudo.

Los orientales dicen que un meditante muere dos veces al día: la práctica del Budo nos enseña a morir cada día, pero obviamente no "morir" en el sentido literal, sino en el metafórico: se muere a un deseo, a una vanidad, a las defectuosas ilusiones que en muchas ocasiones nos hacen confundir lo virtual o imaginario, con lo real. Por eso, el Iai tiene un significado que trasciende lo puramente físico. Es, literalmente, estar centrados en el presente, vivir el momento actual como si del último instante se tratase.

El cambio de vestimenta en el Dojo tiene un simbolismo: quitarnos todo lo que traemos de fuera, y me refiero a las preocupaciones, al cansancio, las rivalidades, el stress, los pensamientos negativos, y colocarnos una prenda límpia, distintiva, que nos ayudará a "cambiar el escenario de nuestra conciencia y de nuestra acción". Realmente es como un bautismo cada vez que acudimos al Dojo para entrenar. En algunas religiones se introduce el cuerpo del adepto en agua para purificarle y darle la entrada a una nueva vida; en el caso del budoka, esa "inmersión" es el cambio de vestimenta, es un rito que va más allá de ajustarse una chaqueta y un pantalón, y atarse un cinturón. El aspecto externo de ese acto cotidiano no tiene realmente importancia. Lo importante está detrás del gesto: lo que busca en cada uno de nosotros al realizarlo, como paso previo a pisar el tatami. Eso sí es importante.

2009-12-11T02:10:00.000-08:00

El Iaido como arte marcial y escuela de vida forma parte de mi expresión como individuo. La práctica contínua de este "Do" o camino, aporta cualidades que van más allá del mero ámbito de lo "físico", y que desarrollan a la persona en aspectos también internos, como es la perseverancia, la actitud de comprensión hacia todo lo que nos rodea, sean personas o circunstancias, y finalmente de uno mismo. Nos hace conocer los puntos débiles de nuestro caracter, y así poder afrontarlos y superarlos. Solo hace falta una cosa para ello: practicar, practicar, y cuando creemos que todo está hecho, seguir entrenando. Los resultados, como en cualquier arte marcial, no son inmediatos, pero sí acumulativos. Al fin y al cabo, el camino más largo se inicia dando un paso. Espero que este blog anime y ayude a todos los que se acerquen a él, a comenzar el recorrido...