jueves, 24 de agosto de 2023

LA RELACION MAESTRO-DISCIPULO

 En alguna ocasión he tocado ya este tema. Y es que el paso de los años no hace sino darme la razón, en cuanto a los distintos criterios de relación maestro-alumno que se establecen en occidente en relación con los parámetros normales de relaciones que se ven en oriente, y en concreto en Japón.

El "problema" para que un occidental pueda entender el respeto con que se trata al maestro en aquellas tierras, proviene, desde mi punto de vista,  de la mercantilización de la sociedad y en especial de las relaciones humanas, por un lado,  y de la implantación del hedonismo, y del egoismo en nuestras relaciones personales.  

En cuanto a la mercantilización, en las sociedades de nuestra época todo se compra y todo se vende. No hay nada (o casi nada) que escape a esta regla. Hemos pasado de ser sociedades de ciudadanos a sociedades de consumidores, donde el valor de la acción de consumo -que genera dinero- establece una primera distinción entre los que pueden acceder a los bienes y servicios, y los que no, o lo hacen de forma imperfecta.

El hedonismo, por su parte, se manifiesta con conductas del consumidor dirigidas al obtener siempre la mayor satisfacción con el cumplimiento de sus necesidades, que son de todo tipo -y muchas veces orientadas por los medios publicitarios de comunicación de masas- y entre las que ha repuntado en las últimas décadas el cuidado del cuerpo, que si bien puede reportar claros beneficios para cualquier persona (siempre que sea correctamente planificado y dirigido) no dejará por ello ser parte, un eslabón más, del proceso de producción, de venta, y de enriquecimiento del colectivo implicado en ello.

Al amparo de este repunte, hemos contemplado el nacimiento, desarrollo, y también ocaso (dependiendo de factores externos muchas veces) de buen número de gimnasios, llenos de maquinaria sofisticada donde ejercitar el llamado "body building", o sea, estar en forma... y más allá.  En estos lugares, la relación entre usuario y director del centro, o monitor de las actividades -si lo hay-, es más bien escasa: el usuario  le dice al entrenador qué quiere, éste le asigna una rutina de aparatos y ejercicios, cobra por su servicio y el uso de la instalación... y hasta el mes que viene.  No hay nada más que transmitir por parte del entrenador, cuestiones meramente técnicas de cómo colocar el cuerpo, cómo hacer el ejercicio, cómo respirar...  

Y en este panorama inserto al practicante de artes marciales. Y digo insertar bien, porque se trata de poner una cuña en una forma de pensar estereotipada, que ya lleva en su cabeza el practicante que se dirige a un Dojo.  Es dificil hacerle ver a un novato, que aprendiendo un arte marcial no debería focalizar su práctica en ponerse "hecho un toro", que por esa vía no va a conseguir saciar sus tendencias narcisistas.  Tampoco va a conseguir convertirse en una máquina de guerra (a no ser que vaya a trabajar en el gremio militar, de las fuerzas de seguridad públicas o privadas, o dedicarse al cine de artes marciales, que creo ha creado en parte una imagen falsa y estereotipada de lo que es un budoka). En fin, habrá que convencerle de que se trata de una actividad que a mediados del siglo pasado perdió buena parte de su terminación JUTSU, para cambiarla por el término DO.

En los Dojos, los maestros no tienen un "recetario" del que tirar para aplicar a todos sus alumnos o discípulos por igual. Es quizá el lugar donde mejor se aprende a desarrollar relaciones humanas, y donde mejor se enseña al practicante lo frágil que es la vida humana, y los esfuerzos que se deben hacer para defender la vida propia, no infringiendo al adversario más dolor o neutralización de lo estrictamente necesario. Así visto, el Dojo se convierte en un lugar donde se respeta la vida, y donde se respeta al compañero con el que practicamos, y por supuesto, al maestro o instructor que nos regala toda su experiencia.

Y digo "regala" a propósito.   Porque muchos practicantes, buen número de los que he tenido referencias, no acaban de entender que un Dojo NO es un gimnasio.  La relación del maestro con el alumno, la transmisión oral y práctica de sus enseñanzas, los esfuerzos personales por estar siempre al día, por dirigir las clases de la mejor forma posible para cada practicante -sabiendo lo que se debe exigir a cada uno de ellos, y lo que se le debe enseñar también-, aleja esta actividad de la que se realiza en un típico gimnasio "de aparatos". En estos últimos, opino que no se da ninguna sutil transmisión de valores al practicante, mientras que ello es en buena medida lo que se produce en cualquier DOJO medio decente al que se pueda acudir.  Es verdad que no hay dos artes marciales iguales en sus técnicas, aunque sí parecidas. Pero sobre todo, en lo que sí deben parecerse -si la mercantilización no ha alcanzado a sus directores- es en el desarrollo del DO, como vía de integración del individuo en la sociedad, como vía de lucha contra los egos (que también los hay en este mundillo marcial, y a veces grandes) y por tanto contra los hedonismos que, cada día más, nos animan a mirarnos nuestros ombligos sin importar las desigualdades e injusticias que encontramos a nuestro alrededor. En un gimnasio, pagamos por usar instalaciones, aparatos, y consejos técnicos. En un Dojo, pagamos por el USO de unas instalaciones (que tienen un coste de mantemimiento), pero la transmisión de las enseñanzas del maestro, de su experiencia, de sus esfuerzos previos y contínuos para ser la mejor fuente de sus alumnos... NO tiene precio.

Por desgracia, para luchar contra esa enfermedad social que nos centra en nosotros mismos, en la satisfacción de nuestras necesidades, en nuestro bienestar, y nos pone gafas de cristal muy oscuro para con los demás, hay que estar decididos a emplear tiempo... mucho tiempo. Es un aprendizaje DE POR VIDA. Y muchos practicantes no están dispuestos a ello, al contrario, como si de un gimnasio cualquiera se tratase, muchos creen que por pagar una cuota mensual tienen derecho a seguir haciendo lo que hacen en sus casas, en la calle, o en un gimnasio. Ahora lo cojo, ahora lo dejo, me apetece, ya no me apetece... como niños malcriados, no entienden nada del respeto y veneración que en oriente se tiene con los maestros, y al revés, los tratan como se usa un pañuelo de papel... Una vez utilizado, se tira. Algunos, incluso no se dignan despedirse de su maestro... y eso les retrata. 

 Y lo peor es que luego les van diciendo a sus conocidos, familiares y amigos, ¡¡¡que saben un montón de ese arte marcial, al que apenas han dedicado unos meses o pocos años de su vida!!!   


lunes, 27 de septiembre de 2021

CONCEPTO DE CALIBRACIÓN Y CONTROL


Finalmente, en este video podemos asistir a una entrevista que le hicieron hace meses a Sensei Watson, donde explica qué es para él su método de "calibración y control".  Es realmente interesante, ya que apunta en la dirección que he comentado muchas veces al entrenar; autochequeo, propiacepción. Si nos limitamos a repetir mil veces un movimiento y lo hacemos mal, no habrá progreso, tan solo afianzaremos el error.  Prestar atención a estos consejos.

C&C Iaido - Tsuki yoi in Shihogiri


En este otro video sobre el trabajo de Sensei Watson de "calibración y control", vemos el análisis que hace sobre la postura previa a la estocada en el kata Shiho Giri.  No confundir la dirección a la que apuntan ambos pies. Tampoco la dirección del pecho o grado de apertura de éste en relación al adversario que recibirá nuestra técnica. 


TRABAJO DE CALIBRACIÓN Y CONTROL DE SENSEI WATSON. Kata Morote Tsuki.


 Conocí a Sensei Watson hace unos pocos años en un curso de arbitraje de IAIDO en Madrid, y me sorprendió gratamente su capacidad didáctica, y habilidad para "diseccionar" las técnicas de los katas de Sete Iai.  Posteriormente he tenido la suerte de compartir otro curso con él, y ratificar mi primera impresión; es un maestro a tener en cuenta, no sólo por su alto grado en nuestra disciplina, sino por ese "savoir faire" sobre el tatami.

En ese último curso, previo a la pandemia de COVID 19 que tanto ha alterado nuestros planes de entrenamiento, ya comentó que estaba preparando una serie de documentos sobre lo que él define como "calibración" y "control".  Influido, como es comprensible, por su carrera de ingeniero, y aprovechando sus conocimientos de japonés, y la posibilidad de entrenar en tierra nipona con otros maestros, transfiere a los occidentales sus conocimientos sobre aspectos técnicos, detalles sobre técnicas, posturas, respiración, etc.,  muy interesantes.

Por ello, y dado que ya están en YOU TUBE una serie de grabaciones sobre estos trabajos de "calibración" y "control", que he tenido la ocasión de ver y disfrutar, me permito añadirlos a este blog para uso, disfrute y análisis de los practicantes.

https://youtu.be/F0yl2UFRqos

miércoles, 14 de abril de 2021

Desplazamientos en Kendo e Iaido

 En Iaido y Kendo, la forma de desplazarse se denomina Shintai, y tiene gran importancia ya que son  artes marciales en los que el movimiento correcto del cuerpo es vital, tanto como las técnicas de corte o las de defensa. El éxito o el fracaso de cualquier técnica dependerá de la habilidad y rapidez con que efectuemos dichos movimientos de desplazamiento.

Los desplazamientos vienen determinados por las distintas formas en que movemos los pies y el orden de dicho movimiento, pudiendo diferenciarse entre:

- TSUGI ASHI. Es la sucesión de pies avanzando o retrocediendo, en la que los pies mantienen siempre la misma posición, por ejemplo pie derecho adelantado, sin que lleguen a cruzarse en ningún caso. Se trata -pongamos el caso- de acercarnos a un oponente avanzando el pie derecho y colocando después el izquierdo a su misma altura, sin llegar a sobrepasarlo.  Así podemos hablar de Mae Tsugi Ashi si el desplazamiento es hacia adelante, o Ushiro Tsugi Ashi, si es hacia atrás. 

- AYUMI ASHI. ES la forma normal de andar, avanzando alternativamente los pies a derecha e izquierda. Supone por tanto un cambio de guardia tanto en el avance como en el retroceso. Dentro de esta modalidad, podemos diferenciar el O TSUGI ASHI, que es un desplazamiento más amplio en el que damos un gran paso con el pie derecho hacia adelante, seguido de un movimiento del pie izquierdo hacia la izquierda (en oblicuo), sin llegar a sobrepasar al derecho, de forma que podamos realizar un ataque de tsuki o yokomen ucbhi adversario.

- OKURI ASHI. ES la forma clásica de avanzar y retroceder en Kendo e Iaido, en la que el pie derecho manda en el movimiento -hacia adelante)- o el izquierdo -hacia atrás- Avanzamos, por ejemplo, moviendo primero el pie derecho y recuperando después el izquierdo que se mueve también hacia adelante sin llegar a ponerse a la altura del derecho, quedando más retrasado (longitud de un pie o pie y medio aproximadamente, en Kendo). El movimiento de retroceso se incia, al contrario, con el pie izquierdo desplazándose hacia atrás, seguido por el derecho, que también retrocede sin llegar a su altura.

FUMI KOMI. Se trata de un avance largo, profundo y con salto del pie derecho, seguido por el izquierdo que cierra la distancia y procura el equilibrio del cuerpo. Se utiliza para acortar repentinamente la distancia al adversario, entrar en su guardia y atacar. En los movimiento con cambio de dirección del cuerpo a 180º, se denomina al movimiento cuando el pie atrasado -izquierdo-  avanza ligeramente hacia adelante cuando hemos realizado el giro.

- FUMI KAE. En los movimiento de giro, se denomina así cuando el pie atrasado -izquierdo- se mueve lateralmente sin  avanzar hacia adelante, para realizar el giro.

Hay otras forma de avanzar, que se utilizan menos actualmente pero tienen también un uso clásico en el arte de la espada japonesa, como el TOBI KONDE, que es saltar hacia adelante sobre el pie izquierdo, y al llegar al suelo con dicho pie adelantar el pie derecho manteniendo la postura de hanmi, con el objetivo de acortar la distancia del oponente al máximo.



jueves, 11 de marzo de 2021

Tsukamaki

 El trenzado de la katana o del iaito no es un arte fácil. Se puede decir que un buen tsukamaki es la mejor tarjeta de presentación de un artesano forjador de katanas, y es que no todo es fabricar una buena hoja, flexible pero dura, afilada en su justa medida, con una buena geometría, etc, etc.

Los complementos, la elección de un buen tsuka ito, de unos correctos menuki, de un buen same, o de unos fushi y kasira  que resulten armónicos con el conjunto, y que expresen algo del espíritu del iaidoka, son aspectos esenciales en la construcción de una katana.

Navegando por Internet, he tenido ocasión de ver un video donde un artesano argentino, al parecer Gabriel Fiori según se puede apreciar al final de la grabación,  muestra su buen hacer en este arte. Hay un montón de detalles que un practicante normal no aprecia, y que este señor se encarga de iluminar.

Merece la pena echar un rato, aprender bastantes cosas sobre el arte del trenzado, y de paso ver una colección de sus obras.


https://youtu.be/_ONU4S0Tc-k


miércoles, 3 de febrero de 2021

ANDY WATSON & IAIDO

 Conocí a Sensei Watson hace un par de años en un curso que se organizó en Madrid, y en el que tuvimos ocasión de entrenar algunos katas de Sete Iai, así como ver su traslación al mundo del arbitraje: puntos a tener en cuenta sobre técnica, ritmo, metsuke, etc.

Posteriormente, en otro curso organizado en Móstoles el pasado año, al que también asistí, pude confirmar la calidad técnica y humana de este maestro de Iaido. Allí nos informó a los asistentes que estaba trabajando en unos apuntes sobre lo que él denominó "calibración y control", y estoy a la espera de poder leerlos porque el objeto del estudio y la didáctica del maestro hacían sentir que se trataba de algo muy interesante.  Por desgracia, la pandemia se ha llevado muchas cosas, cursos, posibilidades, que espero se puedan recuperar a lo largo del presente 2021.

No obstante, Sensei Watson tiene un interesante blog en la Web, denominado SHUGYO, que recomiendo encarecidamente que visitéis y leáis (los que sepáis Inglés). Asimismo, algunos de sus artículos están también publicados en la página Web de su Dojo:

https://www.ryoshinkan.org/more-detail/shugyo-blog-highlights

En su blog, no dejéis de leer los conceptos de KASO TEKI y el desarrollo que hace sobre esta materia.

Y si es posible, y para los que tengáis Facebook, intentad rastrear cualquier entrada que podáis hallar sobre "calibration and control". Seguro que no os defraudará.


 

viernes, 8 de febrero de 2019

SENSEIS JAPONESES REALIZANDO KATAS

En el siguiente enlace podéis ver a dos maestros japoneses, uno de ellos Ogura sensei, realizando diversos katas de Sete Iai y de Muso Shinden Ryu.

https://youtu.be/3WkwFCXfCkQ

martes, 29 de enero de 2019

INSTRUCTORES Y MAESTROS

En alguna ocasión he planteado la diferencia entre los que instruyen en la práctica de cualquier arte marcial y los que enseñan el Do de un arte marcial.  Para lo primero es preciso adquirir una serie de conocimientos técnicos apropiados a la disciplina de que se trate, y desarrollar ciertas cualidades físicas, motrices y neurológicas, que permitan transmitir al aprendiz una serie de códigos de movimientos, procesos estímulo-respuesta, sentido del equilibrio y correcta posición corporal, por ejemplo.

Sin embargo, para lo segundo, para poder ser considerado como "maestro", hay que ir bastante más allá. No se trata tan solo de conocer la técnica, sino de haber desarrollado lo suficiente el espíritu, como para ser capaz de transmitir ciertas cualidades, a veces claras y otras más sutiles, a los practicantes. Para ser "maestro" conviene desprenderse, lo primero, del EGO. y ahí hallamos generalmente la primera dificultad. En otro artículo ya dije que quien practica un arte marcial no tiene por qué, de forma automática, desarrollar un espíritu elevado, desprendido y bondadoso; quien nace con una condición suele morir con ella más potenciada aún, a no ser que "se lo curre" con perseverancia y paciencia.  La práctica de un arte marcial no hace mejor a una persona, a no ser que tenga la base y la disposición para llegar a serlo, y no se "quiera" demasiado a sí mismo.

Si miramos a nuestro alrededor, en cualquier disciplina marcial (y el IAIDO por desgracia no es una excepción) encontramos numerosos "senseis" que según van avanzando en sus años de práctica, van añadiendo "entorchados" a su pecho, a su libreta de "danes" y se van "endiosando" hasta considerar a los demás casi como seres "inferiores".  Para que un "maestro" o "sensei" merezca tal calificativo, debe ser capaz de huir del halago, de las lisonjas, de creerse en posesión de la verdad. Debe saber empatizar con sus alumnos, estar a su nivel y participar de sus preocupaciones. No se trata de "vivir la vida de otros", sino de ser capaz de alegrarse con sus alegrías y entristecerse con sus penas, se trata de nunca utilizar su posición de preeminencia para poner palos en las ruedas de aquellos practicantes que piensen de una forma distinta, y menos aún de utilizar su "Dan" para vengarse, ningunear, o denigrar a aquellos practicantes que hayan cometido algún error o desliz en su relación personal o marcial.

Los que utilizan esta posición de preeminencia y poder para destruir (y hay muchas formas de hacerlo) a quien ha errado, tan solo demuestra, aparte de su incapacidad de perdonar,  y su bajeza moral, un total desconocimiento de lo que es el DO, y que no está a mucho más nivel que cualquier mortal que se pueda cruzar por la calle. Evidentemente, por muchos "danes" que tenga firmados en su carnet de grados, no es un maestro.

Como decía al principio, a lo largo de mi práctica marcial he tenido conocimiento, unas veces personalmente, otras por observación, y más aún por relatos, de estos curiosos "maestros". Pululan por la tierra más de lo que nos creemos: son los que te aupan, enseñándote su cara más amable, para luego dejarte caer; los que cuando cometes un error te toman ojeriza y utilizan su posición de superioridad para denigrarte delante del grupo; los que cuando no les estás continuamente lisonjeando o riendo sus ocurrencias, te miran de forma sospechosa murmurando con sus "colegas". En definitiva, son los que te empujan a dejar de practicar ese arte marcial al que te acercaste con ilusión de aprender nuevas técnicas y ganas conocer a un auténtico sensei. En nuestro país existe una jocosa denominación para esos "maestros": la del maestro Ciruela, que no sabía leer y montó una escuela.  Y en este aspecto, podríamos entroncar con otra realidad de nuestro entorno: la de los "maestros" que se inventan un nuevo arte marcial, tomando unas pocas técnicas de aquí y de allá, adornándolas con buen marketing y un nombre atractivo, y llenándo pronto de "danes" las chaquetas... Pero hoy no toca.

Resumiría diciendo que cuidado a quién llamamos "sensei" .No hay tantos como se pueda creer, aunque estén cargados de "danes", y sí en cambio multitud de instructores de variado pelaje.



lunes, 9 de abril de 2018

Kashima Shin Ryu

Como recordatorio para los practicantes de esta escuela de Budo, las diversas series y formas o kumitachis que conforman el trabajo de shinken son las siguientes:

- KIHON DACHI
             - Kesa giri
             - Ashi Barai Ukibune
             - Kiriwari
             - Warizuki
             - Kurai Dachi

- URA DACHI
             - Men Tachi Zuke
             - Kesa Tachi Zuke
             - Do Tachi Zuke
             - Gedan Kote Dome
             - Kyodachi Kote Giri
             - Sokui Zuke
             - Mikiri Ken Chu Tai
             - Naori Tai Chu Ken
             - Kesa Giri Sodesuri
             - Enbi Ken

- AISHIN KUMITACHI

             - Kumi Tachi Kiri Dome
             - Kumi Tachi Seigan
             - Kumi Wakare Warizuke
             - Kumi Tachi Kaeshi Kote
             - Kumi Wakare Taoshi Uchi

- JISSEN KUMITACHI

             - Tsuki Kaeshi
             - Kiriwari
             - Sokui Dachi Hayanuki Fudoken
             - Sodesuri Seigan
             - Gedan Kote Uchi
             - Tsubame Gaeshi
             - Gyaku Kesa
             - Tsubazeri Taoshi
             - Maki Tachi Oikomi

- KASSEN DACHI

             - Sente Tsuki Age
             - Sente Seigan
             - Sente Suki Kaeshi
             - Sente Suki Daoshi
             - Sente Enbi Daoshi
             - Jodan Nuki Daoshi
             - Gedan Nuki Daoshi
             - Fudokan
             - Kesa Subushi
             - Muniken



           



X CAMPEONATO DE ESPAÑA DE IAIDO Y CURSO

Los próximos días 13, 14 y 15 del presente mes de abril, se celebrarán en las instalaciones del Consejo Superior de Deportes de Madrid, el nuevo curso de Iaido impartido por prestigiosos maestros nacionales e internacionales de esta disciplina marcial, y el X Campeonato de España de Iaido.
El curso se efectuará en jornadas de viernes tarde, sábado por la mañana y domingo por la mañana, y tras esta última sesión se realizarán pruebas de pase de grado, hasta 3º Dan.
El campeonato se celebrará el sábado día 14, a partir de primeras horas de la tarde.
Una vez más, el Club Zanshin de Madrid ha acometido la organización de estos eventos, por lo que vaya nuestro reconocimiento desde esta página.
Solamente citar que aunque la sede de Consejo Superior de Deportes está en el Campus Universitario, calle Martín Fierro, la entrada al recinto y al Pabellón donde se realizará el curso y Campeonato, se ubica en la parte posterior de las instalaciones (cerca de  la calle Senda del Rey).

viernes, 13 de enero de 2017

CURSO IAIDO EN LA NUCÍA - ALICANTE

Entre los días 27 y 29 del presente mes de enero se va a celebrar el II CURSO DE IAIDO VILLA DE LA NUCÍA (ALICANTE) organizado por el Club Makoto Shin Kai.
El curso será impartido por Sensei Emilio Gómez, de todos conocido a nivel europeo, y por supuesto de España, y no necesita más presentación.
Los horarios del curso serán, según han informado los organizadores,  entrenamiento por la tarde el viernes, de 18 a 20 hs,  por la mañana el sábado de 10 a 13:30, y el domingo, de 10 a 13 hs. El sábado por la tarde tendrá lugar un Taikai de Iaido, útil para poner a prueba los conocimientos de los participantes que deseen presentarse.
Desde este blog, animo a los lectores a desplazarse a esa localidad alicantina, próxima a la de Benidorm, y disfrutar del curso, de las explicaciones del Maestro, y de las instalaciones.
El alojamiento podrá efectuarse en cualquier hotel de la zona. Personalmente, conozco y valoro al Hostal Tsunami, por ubicación y relación calidad-precio.
Nos vemos en La Nucía!

martes, 6 de diciembre de 2016

GO NO SEN, SEN NO SEN, SENSEN NO SEN

Los términos go no sen, sen no sen y sensen no sen marcan diferentes tipos de timing utilizados en el un ataque en el entrenamiento del kenjutsu y por extensión, del budo.. Sensei Ueshiba dijo que no hay ataque,que en un combate quien ataca ya ha manifestado su papel, y se refería a estos términos, en general, como deiai.

SENSEN NO SEN
El carácter japonés para sen”, también se puede leer como saki”. Esto significa “antes”, los términos go no sen, sen no sen ysensen no sen, son una abreviatura para la palabra sente”, traducible como iniciativa o anticipación. Sente se refiere por consiguiente a un ataque o la iniciativa para atacar. En Karate por ejemplo, se utiliza la expresión Karate ni wa, sente wa nashi”, lo que se podría traducir por, “en el Karate no hay un primer ataque”. Esta actitud defensiva es inherente al budo tradicional, aunque existen diversas formas de considerar afrontar la toma de control en un combate y de dirigir el ki del adversario sin tener que esperar a que éste lance su ataque.

Por consiguiente, debemos considerar que cuando nos enfrentamos con una katana a uke, se han preestablecido las condiciones del combate y se han asumido los roles correspondientes. Por lo tanto, está justificado , si es necesario, adelantarse al ataque del contrario, anulando el ataque del oponente. A esto le llamamos sensen no sen, nos adelantamos al adversario, creamos la situación necesaria para dirigir su ataque hacia donde nosotros queremos. De esto saben mucho los maestros de Kendo, y lo desarrollan con frecuencia en sus combates con shinai. Sen sen no sen , por consiguiente, es un concepto muy refinado en cuanto al timing respecto a los otros dos. El término se referire a los momentos previos a sen no sen. Es iniciar un movimiento destinado a dirigir el espíritu del atacante, o para hacer surgir un ataque real, a fin de utilizar este ataque para una técnica defensiva o a obtener una ventaja sobre el adversario. no estamos atacando a una persona que no nos haya amenazado antes, lo que justifica éticamente nuestra anticipación.

GO NO SEN
Go no sen, en cambio, es la toma subsecuente de acción contra el adversario. Es justo lo opuesto a Sensen no sen, y por ello la forma más básica de afrontar el combate, y la más extendida a nivel mundial. Es parar o desviar y contraatacar, nos movemos con el timing del atacante , pero es éste quien toma la iniciativa.

SEN NO SEN
La explicación de sen no sen se correspondería con un intermedio entre los dos anteriores conceptos: significa antes que el ataque. Sen no sen implica que, con nuestras katanas en guardia chudan no kamae por ejemplo, tori es consciente de la intención de atacar de uke, y en la precisa fracción de segundo en que éste comienza a atacar se adelante y bloquea o desvía su ataque. Por ejemplo, si uke da un paso adelante cargando shomen uchi encima de su cabeza, damos directamente un paso adelante, y entramos con tsuki. En Karate, por ejemplo, entraríamos en gyaku tsuki justo cuando uke lanza su oi tsuki.

Espero haber aclarado estas tres importantes tácticas, que se utilizan en nuestros kumitachis de Kenjutsu, y sobre todo en la versión deportiva, el Kendo, donde la situación de combate es mucho más real.


domingo, 1 de marzo de 2015

LA PRÁCTICA DEL KATA

La traducción más clásica de la palabra japonesa 'Kata' es "forma". Su propósito es la repetición de determinadas acciones en una misma secuencia, y a través de ella conseguir interiorización y armonización de las técnicas que lo conforman. Los "katas" o "formas" no son específicos de tal o cual arte marcial: su práctica se ha incorporado desde hace muchos años a prácticamente casi todas las disciplinas marciales clásicas.
Según el practicante interioriza las técnicas en la secuencia correcta, con los movimientos y respiración correctos, con la posición del cuerpo y la predisposición de espíritu adecuados, va al mismo tiempo adoptando su propio "ritmo".  Sensei Hiruma decía en un curso, hace pocos años, que lo que diferenciaba a unos iaidokas de otros, era, en general, que cada uno de ellos, logrado suficiente nivel, desarrollaban su propio "gusto". Entiéndase esa palabra como "ritmo", como comprensión de la situación dramatizada a través del kata, cada cual con su propio espíritu y con acento en determinadas técnicas.  Sensei Hiruma renunciaba a entender la unificación preconizada por la Z.N.K.R., como una "fábrica" de iaidokas; si bien la codificación escrupulosa de las técnicas es precisa para que los practicantes, a nivel mundial, no se alejen de un estandar de ejecución.  Ello no quiere decir, por consiguiente, que todos ejecuten (considerado cierto nivel técnico relacionado con un Dan) los katas de la misma manera. De hecho, no hay que hacer más que mirar en uno de los vídeos que os propuse hace años, cómo distintos maestros ejecutan el kata Ryuto, de Omori Ryu.
El desarrollo del propio ritmo en las diferentes fases del kata, es tarea importante una vez conocidas y dominadas las técnicas. Encontrar diferentes  maneras de utilizar las técnicas y determinar cómo los cambios nos pueden afectar en su variada ejecución. De alguna forma se trata de "ver más allá", de "ver las posibilidades ocultas" de las técnicas vertidas en el kata.  Desarrollar versatilidad, porque en un combate real siempre nos encontraremos con situaciones que de forma espontánea serán distintas, tal como nos sucede en la vida diaria. Necesitamos aprender a flexibilizar mente y cuerpo para salir victoriosos de esas situaciones.
Cuando efectuamos técnicas de defensa, aprendemos a captar como una defensa puede transformarse en ataque, y viceversa.
Pero... no tengamos prisa por llegar a este comprendimiento, ¡no quememos etapas! Siempre es importante tener las ideas claras y los pies en la tierra, y conseguir dominar los fundamentos básicos de las técnicas, e ir desarrollando el espíritu. Antes de aprender a andar, se suele gatear primero...

Shyu-Ha-Ri  es como se denomina a este proceso de crecimiento personal y desarrollo técnico, en el que no se debe quedar nadie perdido por adolecer de un espíritu poco sensato. Correspondería, en general, a las distintas fases de la vida por las que pasa cada ser humano.

La traducción de SHYU correspondería al concepto de "proteger" , es guardar o seguir lo que los maestros, o nuestros padres, nos han enseñado. Abrir nuestro corazón a la aceptación del sistema de valores, de técnicas, o consejos propuestos por "nuestros mayores", para evitar el mal que nos encontramos en el mundo.
La traducción de HA correspondería a "romper".  Aunque se vaya desarrollando el propio "gusto", como decía sensei Hiruma,  la propia "manera de hacer", se mantiene un compromiso y se siguen las enseñanzas del sensei. Se pueden probar distintas ideas, técnicas, etc., pero aún no se debería abandonar a nuestro maestro ni sus enseñanzas. Se pueden investigar y probar las propias ideas para ver cómo funcionan, y sin embargo continuar bajo el liderazgo del maestro, o de nuestros mayores...Se comienza a explorar la propia individualidad, y el sensei, que percibe ese desarrollo,  vigila para que el alumno no se pierda por senderos fáciles pero que pueden no conducirle a ningún sitio, o hacerlo a lugares (no solo físicos) poco deseables.
La traducción de RI, correspondería a "partir" o "marcharse". Es cuando uno debe tomar su camino, cuando el maestro no tiene más que enseñar al alumno o los padres más que educar a sus hijos. Cada uno es entonces responsable de sus actos y desarrolla su existencia donde otros pueden llegar a pedir su ayuda y soporte. Aún manteniendo el respeto a los maestros, el alumno "parte".
Este ciclo continúa y se repite entre generaciones. Los alumnos se convierten en maestros y la rueda gira de nuevo, transmitiéndose las enseñanzas y el espíritu de la técnica de unos a otros.
Algunos  practicantes emplean más tiempo en la primera etapa; otros necesitarán más tiempo en alguna de las otras, pero eso es normal ya que todos somos distintos. También por ésto, cada uno tiene y desarrolla sus propias percepciones o sensaciones en cada una de esas fases.
El "kata", por tanto, no debe entrenarse como una acción mecanizada, día tras día, año tras año. Hay que aprender a sacarle "su jugo", aprender a desarrollar el "sabor" de cada practicante, y que los realizados un día no sean iguales que los del día anterior. Hay que poner todo el espíritu en cada ejecución, y un propósito como meta: el de superación física y espiritual. Ser útiles y ayudar a los demás cuando nos necesitan, y en el sentido que nos requieran. No creamos que solo por conseguir una ejecución que se nos antoje "brillante" de un kata, ya somos mejores, mientras las demás variables fallan.

CURSILLO DE IAIDO Y KENDO

Los próximos días 28 y 29 de marzo se va a celebrar un curso de Iaido y Kendo, impartido por el maestro Antonio Gutierrez Velilla, en el Pabellón Polideportivo de La Nucía, en Alicante. Las clases se celebrarán dividiendo las actividades; el sábado día 28 comenzarán con Iaido, entre 9 y 13 hs. Por la tarde continuará la misma disciplina entre las 16 y 19 horas.  El domingo se entrenará Kendo a partir de las 9 hs. 
El precio del curso es de 20 euros para la actividad de Iaido, 15 euros para la de Kendo, y 30 euros para quien practique las dos modalidades.  

martes, 22 de julio de 2014

ARTES MARCIALES Y PERSONALIDAD

Me decido a escribir esta entrada, tras 40 años de práctica en artes marciales muy variadas (a quien quiera saber más, le dirijo al curriculum que hay en este Blog), y de recibir, dar clases, y compartir muchas horas de esfuerzo con otras personas.

Hace ya bastantes años, cuando a través de películas y series de televisión se nos hacía ver que los practicantes de artes marciales tenían un caracter "especial", y que cada arte marcial dejaba impreso un "sello" en la personalidad del individuo, al empezar la práctica de Karate comencé sin proponérmelo a recoger información en mi "disco duro". Información desordenada, aleatoria (no se ha tratado en ningún momento, de un proyecto "científico" con seguimiento de todas sus fases) y no siempre ajena a mi "Yo" subjetivo. Pero información, al fin y al cabo. Esa información, con el tiempo ha demostrado seguir una tendencia bastante clara.

Poco a poco, he tenido ocasión de practicar con algunos maestros buenos, con otros buenísimos, y otros que se llaman a sí mismos "maestros" pero que -ellos lo saben- ni en sus mejores sueños merecen tal calificativo. Como diría un castizo, "hay un variopinto pelaje en este mundillo".

Me he encontrado con profesores (me resisto a llamarles "maestros") que después de seguir durante un tiempo un camino claro y bien trazado, se han dejado encantar "por el reverso tenebroso de la Fuerza", o simplemente se han desviado y perdido.  Muchos se han perdido en la búsqueda del reconocimiento a cualquier precio, aunque para ello debieran menospreciar y ningunear a sus "compañeros de armas". Para aquellos, la medalla y la vanagloria recompensaban siquiera fugazmente sus complejos, cuando no su maldad.

Otros, al contrario, han ido creciendo. Se han superado día a día, y se han vuelto más humanos y desprendidos, sirviendo a los demás (recordad, Samurai es "el que sirve" con lealtad, valor y honor a otro) y mostrando la cara más amable de la práctica del Budo... de "cada" Budo.

Practicantes, al igual que instructores, profesores y maestros, los hay de diverso pelaje.  Hay quienes piensan que esto de aprender un arte marcial es "aprender rápido a dar patadas, puñetazos, hacer luxaciones o atacar a alguien con un arma".  Claro está, suelen durar poco (por fortuna) en los dojos. Cuando el trabajo monótono, repetitivo, y el sudor, hastiante a veces, les hace sentir que "pierden el tiempo", o "no consiguen el cinto" en el plazo que se habían propuesto, lo dejan.    Mejor para ellos. Y para "su" arte marcial.

He visto crecer a compañeros por los que al inicio de la práctica nadie "daba ni un duro", y se han convertido en budokas de pies a cabeza. Por desgracia, he visto muchos más que han arrancado fuerte y se han ido desinchando como un globo de feria. Y el tercer tipo, los que con la práctica han ido incrementando su ego, han empezado a mirar a los demás por encima del hombro, y han instalado su trono allá encima de las nubes, a la derecha de Dios,  a base de ganar competiciones y obtener reconocimientos oficiales.  Hay un cuarto tipo, pero derivado del anterior. Lo conforman aquellos que si no logran "el ascenso" por méritos propios (entiéndase, por méritos de su técnica y forma física), se dedican a especular, intrigar, difamar, adular, y hacer todo lo preciso para alcanzar la misma meta que los del grupo tercero.

He visto pasar alumnos que se han convertido en mis amigos y me han dado su apoyo y leal consejo cuando me ha sido preciso, al igual que maestros que han dejado de ser merecedores -para mí- de aquel calificativo.

En definitiva, y a lo que vienen estas reflexiones, es -tal como comenté el año pasado en un curso de Toyama Ryu que mi maestro y amigo Sergio Hernández Beltrán impartió en Cerro Muriano (Córdoba)- a rebatir por desgracia la afirmación tan extendida y manida de que las artes marciales mejoran la personalidad, el caracter del individuo. Nada más ajeno a la verdad.  No se trata de que un arte marcial sea mejor que otro, o de que desarrolle mejores cualidades personales y espirituales en el individuo. Tampoco, que dicho acrecentamiento espiritual sea imposible... Aclarémoslo antes de que me tiren piedras.  El fondo del asunto, el "truco" está en que el practicante marcial, sea maestro, sea "cinturón blanco" quiera mejorar. Para esas personas, su arte marcial se convertirá en un medio de introspección, reflexión y crecimiento. Pero,  como le dije a Sergio, "por desgracia, y en general, el que nace burro, se muere burro".

 Hay honrosas excepciones. Aquellos que se acercan a la práctica del Budo con el DESEO FIRME, con la VOLUNTAD de a través de la práctica "cortar su ego" y convertirse en una persona más útil a los demás, y en armonía consigo misma.  Haberlos, los hay, como las meigas. Y conozco algunos casos, que conste. 
Pero que nadie crea que por apuntarse a un dojo, aunque sea el de moda, para practicar tal o cual arte marcial, (que también esté de moda)  o por ser un maestro querido por tal o cual Federación, amparado por un Dan (el que sea), va automáticamente a desarrollar las cualidades de un verdadero budoka.

Por tanto, quien no quiera romper su ego, quien no quiera esforzarse en la práctica diaria, quien no quiera entregar su vida por los demás (metafóricamente o literalmente hablando), quien no quiera aprender a disfrutar de cada día, de cada pequeña cosa que hace, quien no quiera actuar rectamente, con lealtad, honor y valor (las 3 principales cualidades requeridas a un samurai)... mejor que dedique su tiempo, dinero y esfuerzo a otra cosa.  Y que no se crea lo que la mejor película o serie de TV sobre la materia, le quiera contar.

El camino es demasiado largo y estrecho, y a veces no tenemos suficiente tiempo para recorrerlo. No lo perdamos innecesariamente. 

CURSO DE SETE IAI Y MUSO SHINDEN RYU EN ITALIA

Tras un paréntesis obligado por circunstancias personales, procedo a esta nueva entrada en el Blog para anunciaros  la confirmación de un curso mixto de Sete Iai (Z.N.K.R.) y Koryu Muso  Shinden Ryu, que está previsto celebrar en Italia (Novara) el último fin de semana de septiembre. El curso será dirigido por Sensei Kobayashi, maestro de maestros, y asistirán asimismo otros conocidos "pesos pesados" del Iaido a nivel internacional.  No se prodigan mucho los cursos de nuestro Koryu, y es una excepcional ocasión para "beber de las fuentes", para repasar nuestros conocimientos, ponerlos al día, y compartir un largo fin de semana con practicantes europeos de buen nivel.  En el curso, el maestro Kobayashi será asistido por otros maestros de renombre, como sensei Jean Pierre Raick, sensei Emilio Gómez, sensei J. Jacques Sauvage, y otros más que seguro elevarán el nivel del curso a altas cotas.


Como ya os he dicho a los que practicáis conmigo, no todos los maestros de un mismo Koryu (Muso Shinden Ryu, por ejemplo) ejecutan las formas de idéntica manera, hay ligeras variaciones que dependen de la interpretación del kata, o -como diría sensei Hiruma- del "sabor" del practicante.

Al no haber tenido ocasión de entrenar anteriormente con sensei Kobayashi, nada mejor que dejarnos guiar por aquellos que sí lo han hecho, y con los que ya hemos tenido la suerte de practicar y aprender. Su mera asistencia al curso, imprime un sello de confianza a las enseñazas que allí se van a impartir.

En estos momentos en los que la economía anda como anda, sé que es un esfuerzo adicional pediros que vayáis al curso. Pero dado lo que he dicho más arriba, creo que merece la pena el esfuerzo. Se empezará el viernes 26 y terminará el domingo 28, por la tarde. Incluido viajes, calculo que 5 o 6 días que quedarán para siempre en nuestro recuerdo. Si queréis más información, no lo dudéis, poneros en contacto conmigo.

Saludos.

jueves, 16 de enero de 2014

SOBRE MUSO SHINDEN RYU

En alguna ocasión he comentado el origen y desarrollo del Iaido de la escuela Muso Shinden Ryu.
Antes de nada, debemos recordar que antes de la aparición del Iai Jutsu, y con él de una nueva forma de desenvaine, portando el sable con el filo hacia arriba,  y corte rápido,  el trabajo de sable era materia exclusiva de los distintos koryus de Ken Jutsu. Las escuelas de Iaido no comenzaron a surgir hasta el siglo XV, tomando pleno desarrollo en la era EDO.
 Si nos atenemos a la literalidad, Muso Shinden no es un "koryu" o escuela antigua, ya que tal como la conocemos en la actualidad ha sido diseñada y actualizada por los senseis Oe Masamichi y Nakayama Hakudo, a principios del siglo XX, momento en que además el Iai Jutsu pasó a denominarse Iai Do; esto es, después del inicio de la restauración Meiji, y de la desaparición de los samurais en Japón, con lo que ello supuso para los viejos Koryus.

No obstante, y precisamente porque los ancestros de Muso Shinden Ryu deben ser buscados en las eras previas a la época Meiji, se le suele considerar integrado, actualmente, dentro de dichos Koryus o escuelas antiguas.
Efectivamente, Muso Shinden  Ryu es un complejo de varias escuelas o Ryus antiguos, modificados y actualizados, como decía antes, en el siglo XX.  La línea oficial se remonta hasta el Shinmei Muso Ryu del sensei  Hayashizaki (1546-1621). Con la tarea de recopilación, reorganización y modernización de Muso Shinden, emprendida por los dos maestros arriba citados, se presenta tal como lo conocemos en la actualidad, integrado por tres Ryus llamados "básico" o de iniciación (Shoden), "intermedio" (Chuden) y "avanzado" (Okuden).

El Shoden o estilo básico de introducción a este Ryu, está basado en Omori Ryu, que fue fundado por Omori Rokurosaemon Masamitsu,  esgrimista de la Yagyu Shinkage Ryu y estudiante asimismo de la Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu (1477),  de la Kage Ryu y de Kashima Shinto Ryu.  Sensei Omori también estudió bajo la dirección de sensei  Hasegawa Chikaranosuke Eishin, hasta que surgieron conflictos personales entre ellos y abandonó sus enseñanzas.

Por su parte, el estilo "Chuden", intermedio, se basa en la escuela Muso Jikiden Eishin Ryu  , que fue fundada por un poco conocido sensei llamado Onkeibo Chohen, habiendo pasado por su línea otros senseis de gran renombre, como Izasa Ieano (1458-1588), al que se le atribuye ser el 7º soke de este estilo (y que fundó asimismo la Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu). Otro soke de la Musho Jikiden Eishin Ryu fue Hasegawa Chikaranosuke, ya citado,  que también portaba el título de 7º soke de la Muso Ryu de Hayashizaki. Hasegawa Eishin enseñó ambos estilos bajo la denominación de Muso Jikiden Eishin Ryu (1590), también denominada Hasegawa Eishin Ryu.

Finalmente, las técnicas de la tercera serie, "Okuden", se presentan como las más antiguas y se atribuyen a Hayashizaki Jinsuke Shigenobu (recordemos, el fundador de la Shinmei Muso Ryu. Esta tercera "serie" contiene katas en suwariwaza y en tachiwaza, y las técnicas  cruzan (y contienen) otras de diversos estilos.  Por ejemplo, sensei Tamiya Heibei Shigematsu, fundador de la conocida Tamiya Ryu, fue también 2º soke de la Shinmei Muso Ryu de sensei Hayashizaki,  e influenció fuertemente el trabajo de la Jikyo Ryu y de la Mugai Ryu (1695). Es por tanto muy dificil determinar en qué grado se parece el actual Okuden al estilo que enseñó en su momento sensei Hayashizaki.

Tras el fallecimiento del 11º soke de la Muso Jikiden Eishin Ryu, que según los historiadores fue Oguro Motoemon Kiyokatsu, el citado Ryu se dividió en dos ramas: la Tanimura Ha y la Shimomura Ha. La primera de ellas ha heredado la denominación de Muso Jikiden Eishin Ryu, y tras el fallecimiento del 17º soke se ha partido en varias ramas, con distintos sokes para cada una de ellas, habiéndose extendido de forma amplia por todos los continentes. La segunda, Shimomura Ha, tuvo como último gran maestro (16º soke) a sensei Nakayama Hakudo, quien "fundó" posteriormente Muso Shinden Ryu (1933), con sus conocimientos anteriores, no solo del citado Ryu, sino también de otros como Toyama Ryu, Muraku Ryu y Shindo Munen Ryu (derivado éste último de la Shinkage Ryu).

Por su parte, Oe Masamichi, 17º soke de la rama Tanimura Ha, identificó a ésta con la Muso Jikiden Eishin Ryu, introduciéndole cambios: eliminó dos de los trece tachiwaza de Okuden, y añadió técnicas nuevas como Hayanuki y Bangai. Como Nakayama Hakudo, Oe Masamichi también practicó la rama Shimomura, y algunos historiadores lo sitúan como 15ª soke de dicha rama. 


Todo lo dicho hasta ahora nos debe enseñar, de entrada, una circunstancia que se repite con cierta frecuencia en la historia de los Koryus de sable en Japón: la dificultad que entraña seguir una "limpia" linea sucesoria en los mismos, dada la interacción que se produjo entre maestros de unos y otros estilos, y de las distintas ramas o variaciones que surgían de cada tronco común cuando dichos maestros se independizaban, cambiaban de residencia, pasaban al servicio de otro señor, etc... Como segunda enseñanza, nos debe poner alerta frente a quienes se puedan presentar en la actualidad como "maestros" de cierto estilo de Koryu, unos más conocidos que otros,  ligados por enseñanza a determinado "soke" del Ryu. 

Como las brujas, "haberlos, los hay", pero en nuestra sociedad mercantilizada del siglo XXI, no es oro todo lo que reluce, o se publicita.

Para acabar, os dejo un par de  videos muy interesantes, insertos en You Tube, de sensei Iwata, de la Muso Jikiden Eishin Ryu.  En el primero tiene una demostración muy interesante de los katas en suwariwaza de la serie tercera, "Okuden", y os puede ayudar a recordar movimientos, técnicas, nombres y bunkais. El segundo os recordará la serie en tachiwaza.

www.youtube.com/embed/KXDdIMZfATU


http://youtu.be/pcaeHyZdbRc

viernes, 25 de octubre de 2013

KASHIMA SHIN RYU

No hay duda de que el maestro Inaba es uno de los mejores exponentes a nivel mundial del trabajo de espada de Kashima Shin Ryu.  Este Ryu no es solo una escuela de espada, es un sistema de Budo completo que incluye también trabajo de palo y otras armas, manos vacías, etc.  Inaba sensei se ha centrado en la difusión de los kumitachis de Kashima, y ello ha conseguido, junto al trabajo de antiguos alumnos suyos de la talla de Christian Tissier, que este Ryu sea conocido y practicado en Europa (insisto, al menos en lo que respecta al manejo del sable).
No era mucho lo que hasta ahora se podía encontrar en la Web sobre Kashima. Actualmente las cosas están cambiando, por fortuna, y ya se pueden visualizar trabajos y compendios muy interesantes. 
El primer DVD grabado a Sensei Inaba lo fue por un diplomático polaco que pasó una buena temporada en Japón y tuvo la suerte de entrenar con él, y además, convencerle para editar un video que sirviera de difusión y apoyo a los interesados en esa Escuela. Jerzy Pomianowski nos gratificó con un trabajo limpio, buenas imágenes, buen montaje, repeticiones desde distintos ángulos... todas las series de sable de Kashima a nuestra disposición.
Hoy he encontrado, con gran alegría, otro trabajo que nos viene de un practicante (imagino) polaco: Tomasz Sowinski.  Es una recopilación de materiales sobre Kashima Shin Ryu, incluido el video a que antes me refería.
Podéis disfrutarlo.

martes, 27 de agosto de 2013

SENTE

En el mundo del Budo existe una serie de conceptos "clave" que se extienden entre las distintas disciplinas marciales, por ser de general aplicación.
Aunque hoy en día no resulta habitual oir hablar de muchos de ellos, algunos recobran su importancia, porque en el DO al que se asocian son especialmente relevantes, o bien porque en la biografía marcial del practicante, en su maduración dentro de su especialidad, sea conveniente introducirlos.
Los que traigo hoy a colación, aplicables al Iaido y sobre todo al Kenjutsu, son los conceptos de "GO NO SEN", "SEN NO SEN" y "SEN SEN NO SEN".
Si se pregunta a un japonés sobre el significado de "Sen", posíblemente crea que hacemos referencia al numeral 1000. Pero para acercarnos mejor al significado que nos interesa, habrá que prenguntarle sobre el significado de "Sente".
En Kenjutsu usamos el vocablo "Sen" en el sentido de "Sen wo toru", o anticiparse a lo que el contrario haga.  
La primera vez que tuve noción del concepto "Sen", y de sus tres modalidades fue con la práctica de Karate Shotokan, hace ya bastantes años.  Básicamente, "Go no sen" se refería a contraatacar después de defender (secuencia clásica defensa-contraataque) Primero se recibía, por tanto, un ataque que se bloqueaba o desviaba, y luego se hacía la contra.  Por ello, respecto del ataque del adversario, había una demora, se percibía su ataque con algo de retraso y no había más remedio  que defenderse de alguna forma antes de iniciar nuestra contra.
En la práctica de kumitachis, en Kenjutsu, esto implica que, conociendo cuál es el objetivo del adversario, le dejamos cortar, bloqueando o desviando su sable, y luego cortamos nosotros.
El siguiente "Sen" es "Sen no sen". Su significado sería el de "respuesta simultánea". Al recibir un ataque del adversario, por ejemplo un Oi-Tsuki, desviamos en Nagashi-Uke al mismo tiempo que contraatacamos con Gyaku Tsuki. No hay intervalo entre ambas técnicas (la del adversario y la nuestra). En Kenjutsu sucede igual: "Conocemos" o "percibimos" el ataque del adversario, y cortamos su cuerpo o controlamos sus brazos, katana..., ligeramente antes de que efectúe o desarrolle totalmente su técnica.
El carácter japonés "Sen" también se lee como "Saki" y significa "antes", y en algunos contextos (complicando un poco más la traducción) "después".
Más arriba había mencionado el vocablo "Sente". En sentido general, los tres "Sen" son abreviaturas de "Sente", que significa "conducir" o "tomar iniciativa". La partículo "Te" de "Sente" significa "mano", por lo que "Sente" podría traducirse como "antes que la mano", aproximadamente, o "cómo tomar la iniciativa en el ataque"
Un proverbio de Karate dice: "Karate niwa sente wa nashi" , lo que significa que "en Karate no hay ataques".  Esto demuestra que la actitud tradicional de defensa que se halla en ese arte marcial,  se hace también extensiva a nuestros Budos Kenjutsu e Iaido, y otros que nos son próximos como Aikido. De todas formas, conviene pensar o reflexionar cuando en "Sen no sen" y más aun "Sen sen no sen", se toma la iniciativa, cómo se explicarían esos mismos conceptos con la máxima o proverbio antes expresado. ¿Es nuestra respuesta "adelantada" un ataque ó una defensa?
Nos adentramos dentro del último concepto, "Sen sen no sen". Este "sente" implica un mayor nivel de intuición, e incluso de control sobre la mente del adversario. O bien "percibo" cual es la técnica que el adversario va a emplear, o "le induzco" o invito a cortar con cierta técnica, para tomar ventaja cuando él quiere comenzar su ataque.  Por eso, este concepto es mucho más "refinado" que los otros dos "Sen".  No es solo cuestión de "timing" como podrían ser aquellos, o si acaso, podría ser (en la primera vertiente que he mencionado) un "timing" de anticipación sobre el "SEn no sen"; en el caso de la segunda, "conducir" su ki al iniciar nuestro movimiento, iniciándole a atacar de una forma concreta, para utilizar su ataque en nuestro beneficio. Perdón si me repito.
El maestro de Aikido Saito se refería a esto como "aite no ki wo yobidasu" o "sacar/llamar el ki del adversario"  Quizá alguien se pueda plantear si la práctica de esta forma de "Sente" (Sen sen no sen) no se aparta del principio general de Karate y Aikido de que "no existe el primer ataque", pero si meditamos sobre el asunto, veremos que no es así.
En situación de defensa personal pura, o de los antiguos duelos de espada, cuando el agresor no se aviene a razones y ha tomado la decisión de atacar, nuestra respuesta anticipada no puede ser tomada como "ataque". Estaríamos respondiendo a una clara situación de amenaza para nuestra integridad, y sería moralmente justificable adelantar nuestra acción, controlando al adversario o guiando su acción hacia donde nos interesa.
Todo esto nos aporta nuevos puntos de reflexión, y de aplicación a nuestra práctica marcial.