viernes, 8 de febrero de 2019

SENSEIS JAPONESES REALIZANDO KATAS

En el siguiente enlace podéis ver a dos maestros japoneses, uno de ellos Ogura sensei, realizando diversos katas de Sete Iai y de Muso Shinden Ryu.

https://youtu.be/3WkwFCXfCkQ

martes, 29 de enero de 2019

INSTRUCTORES Y MAESTROS

En alguna ocasión he planteado la diferencia entre los que instruyen en la práctica de cualquier arte marcial y los que enseñan el Do de un arte marcial.  Para lo primero es preciso adquirir una serie de conocimientos técnicos apropiados a la disciplina de que se trate, y desarrollar ciertas cualidades físicas, motrices y neurológicas, que permitan transmitir al aprendiz una serie de códigos de movimientos, procesos estímulo-respuesta, sentido del equilibrio y correcta posición corporal, por ejemplo.

Sin embargo, para lo segundo, para poder ser considerado como "maestro", hay que ir bastante más allá. No se trata tan solo de conocer la técnica, sino de haber desarrollado lo suficiente el espíritu, como para ser capaz de transmitir ciertas cualidades, a veces claras y otras más sutiles, a los practicantes. Para ser "maestro" conviene desprenderse, lo primero, del EGO. y ahí hallamos generalmente la primera dificultad. En otro artículo ya dije que quien practica un arte marcial no tiene por qué, de forma automática, desarrollar un espíritu elevado, desprendido y bondadoso; quien nace con una condición suele morir con ella más potenciada aún, a no ser que "se lo curre" con perseverancia y paciencia.  La práctica de un arte marcial no hace mejor a una persona, a no ser que tenga la base y la disposición para llegar a serlo, y no se "quiera" demasiado a sí mismo.

Si miramos a nuestro alrededor, en cualquier disciplina marcial (y el IAIDO por desgracia no es una excepción) encontramos numerosos "senseis" que según van avanzando en sus años de práctica, van añadiendo "entorchados" a su pecho, a su libreta de "danes" y se van "endiosando" hasta considerar a los demás casi como seres "inferiores".  Para que un "maestro" o "sensei" merezca tal calificativo, debe ser capaz de huir del halago, de las lisonjas, de creerse en posesión de la verdad. Debe saber empatizar con sus alumnos, estar a su nivel y participar de sus preocupaciones. No se trata de "vivir la vida de otros", sino de ser capaz de alegrarse con sus alegrías y entristecerse con sus penas, se trata de nunca utilizar su posición de preeminencia para poner palos en las ruedas de aquellos practicantes que piensen de una forma distinta, y menos aún de utilizar su "Dan" para vengarse, ningunear, o denigrar a aquellos practicantes que hayan cometido algún error o desliz en su relación personal o marcial.

Los que utilizan esta posición de preeminencia y poder para destruir (y hay muchas formas de hacerlo) a quien ha errado, tan solo demuestra, aparte de su incapacidad de perdonar,  y su bajeza moral, un total desconocimiento de lo que es el DO, y que no está a mucho más nivel que cualquier mortal que se pueda cruzar por la calle. Evidentemente, por muchos "danes" que tenga firmados en su carnet de grados, no es un maestro.

Como decía al principio, a lo largo de mi práctica marcial he tenido conocimiento, unas veces personalmente, otras por observación, y más aún por relatos, de estos curiosos "maestros". Pululan por la tierra más de lo que nos creemos: son los que te aupan, enseñándote su cara más amable, para luego dejarte caer; los que cuando cometes un error te toman ojeriza y utilizan su posición de superioridad para denigrarte delante del grupo; los que cuando no les estás continuamente lisonjeando o riendo sus ocurrencias, te miran de forma sospechosa murmurando con sus "colegas". En definitiva, son los que te empujan a dejar de practicar ese arte marcial al que te acercaste con ilusión de aprender nuevas técnicas y ganas conocer a un auténtico sensei. En nuestro país existe una jocosa denominación para esos "maestros": la del maestro Ciruela, que no sabía leer y montó una escuela.  Y en este aspecto, podríamos entroncar con otra realidad de nuestro entorno: la de los "maestros" que se inventan un nuevo arte marcial, tomando unas pocas técnicas de aquí y de allá, adornándolas con buen marketing y un nombre atractivo, y llenándo pronto de "danes" las chaquetas... Pero hoy no toca.

Resumiría diciendo que cuidado a quién llamamos "sensei" .No hay tantos como se pueda creer, aunque estén cargados de "danes", y sí en cambio multitud de instructores de variado pelaje.



lunes, 9 de abril de 2018

Kashima Shin Ryu

Como recordatorio para los practicantes de esta escuela de Budo, las diversas series y formas o kumitachis que conforman el trabajo de shinken son las siguientes:

- KIHON DACHI
             - Kesa giri
             - Ashi Barai Ukibune
             - Kiriwari
             - Warizuki
             - Kurai Dachi

- URA DACHI
             - Men Tachi Zuke
             - Kesa Tachi Zuke
             - Do Tachi Zuke
             - Gedan Kote Dome
             - Kyodachi Kote Giri
             - Sokui Zuke
             - Mikiri Ken Chu Tai
             - Naori Tai Chu Ken
             - Kesa Giri Sodesuri
             - Enbi Ken

- AISHIN KUMITACHI

             - Kumi Tachi Kiri Dome
             - Kumi Tachi Seigan
             - Kumi Wakare Warizuke
             - Kumi Tachi Kaeshi Kote
             - Kumi Wakare Taoshi Uchi

- JISSEN KUMITACHI

             - Tsuki Kaeshi
             - Kiriwari
             - Sokui Dachi Hayanuki Fudoken
             - Sodesuri Seigan
             - Gedan Kote Uchi
             - Tsubame Gaeshi
             - Gyaku Kesa
             - Tsubazeri Taoshi
             - Maki Tachi Oikomi

- KASSEN DACHI

             - Sente Tsuki Age
             - Sente Seigan
             - Sente Suki Kaeshi
             - Sente Suki Daoshi
             - Sente Enbi Daoshi
             - Jodan Nuki Daoshi
             - Gedan Nuki Daoshi
             - Fudokan
             - Kesa Subushi
             - Muniken



           



X CAMPEONATO DE ESPAÑA DE IAIDO Y CURSO

Los próximos días 13, 14 y 15 del presente mes de abril, se celebrarán en las instalaciones del Consejo Superior de Deportes de Madrid, el nuevo curso de Iaido impartido por prestigiosos maestros nacionales e internacionales de esta disciplina marcial, y el X Campeonato de España de Iaido.
El curso se efectuará en jornadas de viernes tarde, sábado por la mañana y domingo por la mañana, y tras esta última sesión se realizarán pruebas de pase de grado, hasta 3º Dan.
El campeonato se celebrará el sábado día 14, a partir de primeras horas de la tarde.
Una vez más, el Club Zanshin de Madrid ha acometido la organización de estos eventos, por lo que vaya nuestro reconocimiento desde esta página.
Solamente citar que aunque la sede de Consejo Superior de Deportes está en el Campus Universitario, calle Martín Fierro, la entrada al recinto y al Pabellón donde se realizará el curso y Campeonato, se ubica en la parte posterior de las instalaciones (cerca de  la calle Senda del Rey).

viernes, 13 de enero de 2017

CURSO IAIDO EN LA NUCÍA - ALICANTE

Entre los días 27 y 29 del presente mes de enero se va a celebrar el II CURSO DE IAIDO VILLA DE LA NUCÍA (ALICANTE) organizado por el Club Makoto Shin Kai.
El curso será impartido por Sensei Emilio Gómez, de todos conocido a nivel europeo, y por supuesto de España, y no necesita más presentación.
Los horarios del curso serán, según han informado los organizadores,  entrenamiento por la tarde el viernes, de 18 a 20 hs,  por la mañana el sábado de 10 a 13:30, y el domingo, de 10 a 13 hs. El sábado por la tarde tendrá lugar un Taikai de Iaido, útil para poner a prueba los conocimientos de los participantes que deseen presentarse.
Desde este blog, animo a los lectores a desplazarse a esa localidad alicantina, próxima a la de Benidorm, y disfrutar del curso, de las explicaciones del Maestro, y de las instalaciones.
El alojamiento podrá efectuarse en cualquier hotel de la zona. Personalmente, conozco y valoro al Hostal Tsunami, por ubicación y relación calidad-precio.
Nos vemos en La Nucía!

martes, 6 de diciembre de 2016

GO NO SEN, SEN NO SEN, SENSEN NO SEN

Los términos go no sen, sen no sen y sensen no sen marcan diferentes tipos de timing utilizados en el un ataque en el entrenamiento del kenjutsu y por extensión, del budo.. Sensei Ueshiba dijo que no hay ataque,que en un combate quien ataca ya ha manifestado su papel, y se refería a estos términos, en general, como deiai.

SENSEN NO SEN
El carácter japonés para sen”, también se puede leer como saki”. Esto significa “antes”, los términos go no sen, sen no sen ysensen no sen, son una abreviatura para la palabra sente”, traducible como iniciativa o anticipación. Sente se refiere por consiguiente a un ataque o la iniciativa para atacar. En Karate por ejemplo, se utiliza la expresión Karate ni wa, sente wa nashi”, lo que se podría traducir por, “en el Karate no hay un primer ataque”. Esta actitud defensiva es inherente al budo tradicional, aunque existen diversas formas de considerar afrontar la toma de control en un combate y de dirigir el ki del adversario sin tener que esperar a que éste lance su ataque.

Por consiguiente, debemos considerar que cuando nos enfrentamos con una katana a uke, se han preestablecido las condiciones del combate y se han asumido los roles correspondientes. Por lo tanto, está justificado , si es necesario, adelantarse al ataque del contrario, anulando el ataque del oponente. A esto le llamamos sensen no sen, nos adelantamos al adversario, creamos la situación necesaria para dirigir su ataque hacia donde nosotros queremos. De esto saben mucho los maestros de Kendo, y lo desarrollan con frecuencia en sus combates con shinai. Sen sen no sen , por consiguiente, es un concepto muy refinado en cuanto al timing respecto a los otros dos. El término se referire a los momentos previos a sen no sen. Es iniciar un movimiento destinado a dirigir el espíritu del atacante, o para hacer surgir un ataque real, a fin de utilizar este ataque para una técnica defensiva o a obtener una ventaja sobre el adversario. no estamos atacando a una persona que no nos haya amenazado antes, lo que justifica éticamente nuestra anticipación.

GO NO SEN
Go no sen, en cambio, es la toma subsecuente de acción contra el adversario. Es justo lo opuesto a Sensen no sen, y por ello la forma más básica de afrontar el combate, y la más extendida a nivel mundial. Es parar o desviar y contraatacar, nos movemos con el timing del atacante , pero es éste quien toma la iniciativa.

SEN NO SEN
La explicación de sen no sen se correspondería con un intermedio entre los dos anteriores conceptos: significa antes que el ataque. Sen no sen implica que, con nuestras katanas en guardia chudan no kamae por ejemplo, tori es consciente de la intención de atacar de uke, y en la precisa fracción de segundo en que éste comienza a atacar se adelante y bloquea o desvía su ataque. Por ejemplo, si uke da un paso adelante cargando shomen uchi encima de su cabeza, damos directamente un paso adelante, y entramos con tsuki. En Karate, por ejemplo, entraríamos en gyaku tsuki justo cuando uke lanza su oi tsuki.

Espero haber aclarado estas tres importantes tácticas, que se utilizan en nuestros kumitachis de Kenjutsu, y sobre todo en la versión deportiva, el Kendo, donde la situación de combate es mucho más real.


domingo, 1 de marzo de 2015

LA PRÁCTICA DEL KATA

La traducción más clásica de la palabra japonesa 'Kata' es "forma". Su propósito es la repetición de determinadas acciones en una misma secuencia, y a través de ella conseguir interiorización y armonización de las técnicas que lo conforman. Los "katas" o "formas" no son específicos de tal o cual arte marcial: su práctica se ha incorporado desde hace muchos años a prácticamente casi todas las disciplinas marciales clásicas.
Según el practicante interioriza las técnicas en la secuencia correcta, con los movimientos y respiración correctos, con la posición del cuerpo y la predisposición de espíritu adecuados, va al mismo tiempo adoptando su propio "ritmo".  Sensei Hiruma decía en un curso, hace pocos años, que lo que diferenciaba a unos iaidokas de otros, era, en general, que cada uno de ellos, logrado suficiente nivel, desarrollaban su propio "gusto". Entiéndase esa palabra como "ritmo", como comprensión de la situación dramatizada a través del kata, cada cual con su propio espíritu y con acento en determinadas técnicas.  Sensei Hiruma renunciaba a entender la unificación preconizada por la Z.N.K.R., como una "fábrica" de iaidokas; si bien la codificación escrupulosa de las técnicas es precisa para que los practicantes, a nivel mundial, no se alejen de un estandar de ejecución.  Ello no quiere decir, por consiguiente, que todos ejecuten (considerado cierto nivel técnico relacionado con un Dan) los katas de la misma manera. De hecho, no hay que hacer más que mirar en uno de los vídeos que os propuse hace años, cómo distintos maestros ejecutan el kata Ryuto, de Omori Ryu.
El desarrollo del propio ritmo en las diferentes fases del kata, es tarea importante una vez conocidas y dominadas las técnicas. Encontrar diferentes  maneras de utilizar las técnicas y determinar cómo los cambios nos pueden afectar en su variada ejecución. De alguna forma se trata de "ver más allá", de "ver las posibilidades ocultas" de las técnicas vertidas en el kata.  Desarrollar versatilidad, porque en un combate real siempre nos encontraremos con situaciones que de forma espontánea serán distintas, tal como nos sucede en la vida diaria. Necesitamos aprender a flexibilizar mente y cuerpo para salir victoriosos de esas situaciones.
Cuando efectuamos técnicas de defensa, aprendemos a captar como una defensa puede transformarse en ataque, y viceversa.
Pero... no tengamos prisa por llegar a este comprendimiento, ¡no quememos etapas! Siempre es importante tener las ideas claras y los pies en la tierra, y conseguir dominar los fundamentos básicos de las técnicas, e ir desarrollando el espíritu. Antes de aprender a andar, se suele gatear primero...

Shyu-Ha-Ri  es como se denomina a este proceso de crecimiento personal y desarrollo técnico, en el que no se debe quedar nadie perdido por adolecer de un espíritu poco sensato. Correspondería, en general, a las distintas fases de la vida por las que pasa cada ser humano.

La traducción de SHYU correspondería al concepto de "proteger" , es guardar o seguir lo que los maestros, o nuestros padres, nos han enseñado. Abrir nuestro corazón a la aceptación del sistema de valores, de técnicas, o consejos propuestos por "nuestros mayores", para evitar el mal que nos encontramos en el mundo.
La traducción de HA correspondería a "romper".  Aunque se vaya desarrollando el propio "gusto", como decía sensei Hiruma,  la propia "manera de hacer", se mantiene un compromiso y se siguen las enseñanzas del sensei. Se pueden probar distintas ideas, técnicas, etc., pero aún no se debería abandonar a nuestro maestro ni sus enseñanzas. Se pueden investigar y probar las propias ideas para ver cómo funcionan, y sin embargo continuar bajo el liderazgo del maestro, o de nuestros mayores...Se comienza a explorar la propia individualidad, y el sensei, que percibe ese desarrollo,  vigila para que el alumno no se pierda por senderos fáciles pero que pueden no conducirle a ningún sitio, o hacerlo a lugares (no solo físicos) poco deseables.
La traducción de RI, correspondería a "partir" o "marcharse". Es cuando uno debe tomar su camino, cuando el maestro no tiene más que enseñar al alumno o los padres más que educar a sus hijos. Cada uno es entonces responsable de sus actos y desarrolla su existencia donde otros pueden llegar a pedir su ayuda y soporte. Aún manteniendo el respeto a los maestros, el alumno "parte".
Este ciclo continúa y se repite entre generaciones. Los alumnos se convierten en maestros y la rueda gira de nuevo, transmitiéndose las enseñanzas y el espíritu de la técnica de unos a otros.
Algunos  practicantes emplean más tiempo en la primera etapa; otros necesitarán más tiempo en alguna de las otras, pero eso es normal ya que todos somos distintos. También por ésto, cada uno tiene y desarrolla sus propias percepciones o sensaciones en cada una de esas fases.
El "kata", por tanto, no debe entrenarse como una acción mecanizada, día tras día, año tras año. Hay que aprender a sacarle "su jugo", aprender a desarrollar el "sabor" de cada practicante, y que los realizados un día no sean iguales que los del día anterior. Hay que poner todo el espíritu en cada ejecución, y un propósito como meta: el de superación física y espiritual. Ser útiles y ayudar a los demás cuando nos necesitan, y en el sentido que nos requieran. No creamos que solo por conseguir una ejecución que se nos antoje "brillante" de un kata, ya somos mejores, mientras las demás variables fallan.